EL CHAMANISMO INDOEUROPEO

 

Uno de los eruditos religiosos más valiosos de los tiempos modernos fue Mircea Eliade (1907-1986), que en su juventud tuvo conexiones con la Guardia de Hierro (Rumanía), y cuyas influencias incluían a tradicionalistas como Julius Evola y René Guénon y al erudito religioso indoeuropeo Georges Dumézil. A pesar de ello, o debido a ello, es uno de los principales nombres de lo que se conoce como religión comparada y fue capaz de describir la cosmovisión mítica en obras como El eterno retorno.

Una de las obras más intrigantes de Eliade es El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, donde estudia el chamanismo en diferentes partes del mundo. Sin embargo, para evitar confundir todas las formas posibles de religión y magia, utiliza sistemáticamente una definición estricta del fenómeno, refiriéndose no a todas las formas de magia, sino a una técnica extática específica basada en una visión concreta de la estructura del mundo (más sobre esto más adelante). El chamán también tiene algunas funciones específicas, como guiar las almas de los muertos como psicopompo y proteger a la gente de las enfermedades. A diferencia de los individuos que en algunas culturas se convierten en «poseídos» y pueden transmitir mensajes de otros reinos, el chamán también tiene normalmente el control.

Chamanismo

Eliade relata tradiciones chamánicas de diferentes partes del mundo. Ofrece una visión de la espiritualidad tradicional de los esquimales y de las tradiciones de los negritos asiáticos. Para los tradicionalistas y los estudiosos de la religión, el libro es una maravilla. También nos ofrece una buena visión de las religiones de los pueblos siberianos.

La profesión de chamán suele heredarse en el seno de una determinada familia, pero el futuro chamán también puede adquirirla como resultado de su disposición, de sus sueños o de un trauma (por ejemplo, alguien que aparentemente «muere» y luego regresa). Él, o más raramente ella, recibe su formación de chamanes más antiguos, pero también experimenta su iniciación en otros niveles, a través de sueños y contactos con diversos espíritus. Estos implican duras pruebas, en las que el futuro chamán puede ser capturado por los espíritus y cortado en pedazos o hervido durante lo que se percibe como varios años.

Los forasteros han visto a menudo a los chamanes y «curanderos» como psicópatas o embaucadores, pero Eliade los describe generalmente con respeto. A menudo han padecido epilepsia y/o similares de niños, pero su iniciación hace que luego la controlen ellos mismos. También pueden realizar a menudo hazañas muy exigentes e impresionantes; Eliade menciona a chamanes esquimales y tántricos tibetanos que se mueven desnudos en medio de un frío intenso, calentados únicamente por su fuego interior. Otros chamanes pueden tragar carbones encendidos, etc.

En el libro también describe cosas como sus trajes, sus lenguas secretas, el simbolismo del tambor, cómo protegen a su pueblo de las enfermedades y ayudan a los muertos a encontrar su camino. A menudo conservan las tradiciones e historias de su pueblo, y es a través de sus descripciones de la «geografía» del reino de los muertos que las religiones posteriores adquirieron gran parte de su contenido. Eliade también describe cómo recogen a los espíritus ayudantes, cómo pueden casarse con ellos, etc. En general, la descripción es fascinante, tanto si se trata de los esquimales como de los yakutos, tanto si Eliade describe a los táltos húngaros como a los nåjd.

La tradición hiperbórea

De particular interés son las fuertes similitudes entre la espiritualidad indoeuropea y las tradiciones siberianas, finougrias, proto-turcas y centroasiáticas que describe Eliade. Estas similitudes no son de menor interés para los tradicionalistas que siguen a Julius Evola. Evola describe una tradición hiperbórea, caracterizada por la posición del dios del cielo y la relativa ausencia de diosas. Se encuentran dioses del cielo dominantes similares entre los pueblos siberianos y turco-tártaros, que probablemente fueron los primeros vecinos indoeuropeos. Entre los samoyedos el dios del cielo es conocido como Num, entre los tungús como Buga, entre los mongoles como Tengri. Los tradicionalistas reconocen los atributos y descripciones que estos pueblos dan al dios del cielo; se le describe como «alto/elevado» y «resplandeciente». Los yakutos lo conocen como «Señor Padre Jefe del Mundo» y los turco-tártaros como «Padre».

A menudo, sin embargo, el dios elevado se ha retirado de los asuntos directos de los hombres, convirtiéndose en un deus otiosus. Más importantes son sus hijos, que tienen más contacto con los humanos. Otro rasgo común de la fe protoindoeuropea y estas tradiciones septentrionales es que las deidades femeninas son menos prominentes. Cuando hay chamanes femeninos, también es normal que sólo realicen el viaje «ctónico», el descenso a las esferas subterráneas, mientras que los chamanes masculinos realizan viajes tanto a las esferas superiores como a las inferiores.

Las similitudes van más allá. El árbol del mundo Yggdrasil, por ejemplo, tiene varios homólogos entre los pueblos chamánicos. Un elemento central de la cosmovisión chamánica es la creencia de que existen tres mundos: el Cielo, la Tierra y el Inframundo. Están unidos por un «eje", un axis mundi, que los atraviesa a todos. La gente solía poder viajar libremente a lo largo de este eje, pero tras una catástrofe de algún tipo, sólo los chamanes pueden hacerlo. En algunas tradiciones este eje del mundo se describe como un árbol, entre los indoeuropeos como Yggdrasil e Irminsul. Árboles similares se encuentran en los pueblos chamánicos, donde el chamán suele trepar a un árbol cuando asciende a la esfera celeste.

En el asatron, hay un águila en la cima del árbol del mundo, lo que puede compararse con las creencias de los chamanes. Por un lado, a menudo se considera que el primer chamán fue un águila, o el hijo de un águila, y en el árbol del mundo hay innumerables pájaros que son en realidad almas que esperan renacer. El simbolismo de los pájaros también es fuerte en el chamanismo nórdico, donde el chamán a menudo se convierte en pájaro a través de su disfraz.

Curiosamente, otros temas, como la importancia del caballo, la centralidad del fuego en el culto, la montaña y el lobo, también unen las tradiciones indoeuropeas y chamánicas de origen turco tártaro, finoúgrio y siberiano. Hasta cierto punto, también se observan aquí otras afinidades, ya que algunos grupos finoúgrios, por ejemplo, tienen un grado de ceguera mayor que muchos indoeuropeos.

Tártaros de China

Un tema de interés para el tradicionalista más evolucionista es el chamán como figura. El chamán es visto como la defensa del grupo contra las fuerzas demoníacas, y también como miembro de una élite (mientras que los muertos viajan normalmente en una dirección, un chamán muerto viaja en la dirección opuesta, y se da por sentado que alcanzarán los reinos superiores después de la muerte). Lo que los demás creyentes sólo oyen contar, el chamán también lo experimenta directamente, corriendo un gran riesgo. Esto significa que, en muchos sentidos, el chamanismo es un estadio superior a los posteriores monoteísmos y politeísmos institucionalizados, con sus elementos de devocionalismo, superstición y fe ciega.

Al mismo tiempo, Eliade describe cómo el chamanismo también ha sufrido una degeneración. Los distintos pueblos nos cuentan que hace unas generaciones los chamanes eran mucho más poderosos que ahora, y que también están siendo apartados a medida que los pueblos siberianos se modernizan y son alcanzados por religiones más modernas. Aunque los arquetipos chamánicos pueden sobrevivir durante un tiempo incluso en un entorno nominalmente cristiano o musulmán, Eliade relata cómo algunos místicos musulmanes de Asia Central, al igual que los chamanes, se alojaban en tejados y árboles. Como resultado de la degeneración descrita, también se describe el uso de drogas (cáñamo entre algunos pueblos indoeuropeos, setas y nicotina) para alcanzar el estado chamánico que antes se lograba sin «ayudas».

Elementos iranios

Al mismo tiempo, Eliade rastrea elementos iraníes (y chinos) en los diversos chamanismos del norte de Asia. Esto se aplica sobre todo a la creencia en un puente estrecho que sólo los justos pueden cruzar en el camino hacia el cielo. El Puente Cinvat recuerda mucho al puente que el chamán altaico debe cruzar para llegar a Erlik Khan y al reino de los muertos. Del mismo modo, Eliade sostiene que el fuerte significado simbólico del número 9 sugiere un origen iranio (nueve cielos, nueve esferas infernales, o para el caso nueve mundos). Cuando animales como las serpientes aparecen en el chamanismo de pueblos que viven demasiado al norte para haberlos visto, también sugiere una influencia más meridional. Tendemos a pensar que los «pueblos primitivos» están completamente aislados de su entorno, pero Eliade muestra cómo la avanzada y compleja civilización iraní influyó en pueblos situados muy al norte, así como el modo en que los complejos sistemas ocultistas de la India influyeron en los pueblos de las actuales Malasia e Indonesia.

Especialmente apasionante es el relato que hace el libro de cómo las diferentes tradiciones de Bután y la región del Himalaya dieron lugar al tantrismo y a la religión Bön.

El chamanismo indoeuropeo

Wotan, id est furor

—Adán de Bremen

Eliade dedica un capítulo específico al chamanismo indoeuropeo. Sostiene que el chamanismo entre estos pueblos se convirtió en algo subordinado, probablemente como resultado de la división de su sociedad en tres funciones. El chamanismo pasó entonces a formar parte de la primera función, y no fue tan dominante como entre los pueblos orientales.

Identifica rastros de chamanismo sobre todo en Odín, que tiene vínculos tanto con el éxtasis como con la muerte. Los caballos de ocho patas no son infrecuentes en los contextos chamánicos del norte de Asia, y los cuervos Hugin y Munin también guardan cierto parecido con los espíritus ayudantes de los chamanes. El autosacrificio de Odín también recuerda a la brutal iniciación a la que se someten los chamanes, en la que a menudo se les considera literalmente moribundos. Eliade compara la cabeza del sabio Mimer con la práctica de algunos pueblos de conservar los cráneos de los chamanes y utilizarlos para adivinar el futuro. También hay similitudes entre el «furor teutonicus» y el éxtasis chamánico.

Existen paralelismos más claros con los viajes de Odín y otros al inframundo y el uso del seidr. Los viajes al reino de los muertos recuerdan mucho a los viajes del chamán a la esfera inferior. También hay paralelismos en el seidr, como el elemento de trance, los espíritus, los trajes rituales, y la visión de todo ello como poco viril nos recuerda a los pueblos siberianos, donde los chamanes eran a menudo mujeres o travestis. Al igual que los chamanes siberianos, los magos nórdicos también podían luchar entre sí en el puerto de los animales, y la visión pluralista de las tres almas del hombre también une a los dos grupos.

Se ha argumentado que estas huellas de una ideología chamánica se deben a la influencia sami, pero Eliade demuestra que podría tratarse igualmente de una tradición más antigua y compartida. Y ello a pesar de que los samis y los finlandeses eran considerados magos superiores tanto en la Edad Media como en el Renacimiento. Eliade también da varios ejemplos de rastros de chamanismo entre pueblos indoeuropeos que probablemente nunca tuvieron contactos con los samis, como los griegos y los iraníes.

En general, se trata de un estudio muy interesante y muy recomendable para los tradicionalistas y otras personas interesadas en la religión.

Fuente: Joakim Andersen

Bach: el más grande músico y teólogo cristiano de la historia.

 

La música de Bach es una forma de estética teológica, una pauta en la que se puede percibir lo que para muchos representa la gloria divina.

Johann Sebastian Bach nació el 21 de marzo de 1685 (en el calendario juliano, equivalente al 31 de marzo en el calendario gregoriano). De cualquier manera, con Bach viene la primavera de la historia de la música, el nacimiento de la vida, la luz e, incluso, la resurrección.

Bach es probablemente el músico más importante de la historia, el músico de los músicos, y no es baladí que haya sido considerado como el más grande de todos los tiempos por los más reconocidos expertos y por los mismos músicos.

Wagner, Schönberg, Schubert y muchos otros reconocieron la inmensa grandeza de Bach. Mahler dijo:

«En Bach todas las células esenciales de la música están unidas como el mundo lo está a Dios; nunca ha habido una polifonía más grande que esta».

Beethoven comparó «El clavecín bien temperado» (su ciclo de preludios y fugas) con la Biblia.

El ateo Nietzsche escribió después de oír «La Pasión según San Mateo»: «Uno que completamente ha olvidado el cristianismo aquí lo escucha como evangelio».

Goethe notó que la música de Bach «es como si una eterna armonía se estuviera comunicando consigo misma, como habría ocurrido en el seno de Dios antes de la creación del mundo». Sugiriendo acaso que en la música de Bach la inteligencia misma del universo conversa consigo misma, Dios se revela, la imagen divina se imprime en el cosmos y el tema eterno se repite, pues la creación es, como una de las fugas de Bach, repetición en diferencia, la luz divina a través de un prisma.

Todos estos símiles religiosos son apropiados pues Bach fue una persona profundamente religiosa, «un teólogo que trabajaba con el órgano».

En su copia de la traducción de la Biblia de Lutero, Bach escribió, entre las múltiples notas que dejó: «En un recital de música devocional, Dios siempre nos honra con su gloriosa presencia». Y en otra parte: «El propósito y razón de toda la música no es más que glorificar a Dios y refrescar el alma» (y ciertamente su música es el más alto refrigerio del alma). Pese a que Lutero consideró que el teólogo cristiano Dionisio Areopagita era «más platónico que cristiano», quizá habría que equiparar a Bach con Dionisio, pues éste, como ningún otro teólogo cristiano, concibió el cosmos como una divina liturgia, como pura himnología, como éxtasis teofánico y una perfecta jerarquía que revelaba a través del orden la presencia divina, insuperablemente trascendente a la vez que íntimamente inmanente.

Un crítico de música dice que amamos a Bach «no por romper las reglas» o por una vitalidad salvaje —como nos ocurre con muchos otros compositores—, sino por ajustarse a las leyes, por su perfecta concordancia con un orden, una perfección que apenas adivinamos gracias a su música: «Todos los compositores parecen estar escribiendo novelas, pero Bach escribe no-ficción». Cierto: Bach no escribe ficción y, sin embargo, escribe siempre música religiosa, evangeliza. Una teología de proporciones matemáticas, analogia entis, imago dei. Esto para la mente secular moderna podría parecer aberrante, pero esta mentalidad mecanicista no suele percibir la belleza y lo que revela la belleza del mundo.

Joey Guidone

El teólogo David Bentley Hart escribe:

La belleza es el sorprendente recordatorio, incluso para aquellos sumergidos en la superstición del materialismo, de que aquellos que ven la realidad en términos puramente mecanicistas no ven el mundo real, sino sólo su sombra. Estando enfrente de una pintura de Chardin o Vermeer, uno puede describir el objeto en términos de puros elementos físicos y eventos pero aun así dejar de ver la pintura por lo que realmente es: un objeto cuyos aspectos visibles están cargados con un exceso de significado y esplendor, una misteriosa gloria que es el racional último de su existencia, una dimensión radiante de valor absoluto al mismo tiempo mostrándose a sí misma dentro de los límites de la forma material y trascendiéndolos.

Being, Consciousness, Bliss

Es por esto que se puede hacer la quizá polémica aseveración de que Bach hace teología, pues lo teológico es literalmente el logos de Dios, razón, proporción y palabra de Dios. Y lo que el teólogo busca es comunicar la presencia de Dios y el auténtico teólogo, como enseña la Iglesia ortodoxa, es quien reza, quien ha encontrado en su propia práctica la presencia divina.

Lo que la teología ha olvidado es la belleza. La belleza, que es siempre lo que nos invita —en el resplandor de la forma— hacia lo trascendente que se sugiere en lo inmanente, a lo infinito que aparece en lo finito (como el mismo Bach escribió: la música tiene la capacidad de hacer inmanente a la divinidad trascendente).

Quien fuera quizá el más brillante teólogo cristiano del siglo XX (y un prometedor pianista en su juventud), Hans Urs von Balthasar, celebra la estructura fractal de la música de Bach y la compara con el Evangelio:

De un brazo un arqueólogo puede reconstruir una estatua completa y un paleontólogo puede reconstruir todo un animal con un solo diente. Un musicólogo debería poder decir, a partir de un único motivo en una fuga, si se intentó como parte de una doble o triple fuga, y adivinar la estructura rítmica que el segundo y el tercer tema deben tener. Cualquiera que ha escuchado a Bach sabe, en la fuga clásica, que el arreglo rítmico está en oposición: el primer tema es lento y reposado, el segundo avanza más rápido, y el tercero contiene un martilleo rítmico; y cada oyente sabe que esta variada construcción temática es determinada a razón de la arquitectura de la totalidad de la fuga. Algo similar ocurre con el Evangelio. El tema escatológico, tomado por su propia cuenta, es incomprensible sin la cadencia del sufrimiento de Cristo...

Gloria. Estética teológica, vol. 1.

Cada parte sólo tiene significado en relación a la totalidad de la obra y, sin embargo, cada parte recapitula la obra en su totalidad, es un signo, un logoi, de esa perfección.

David Bentley Hart, uno de los herederos del acercamiento eminentemente estético a la teología de Von Balthasar, y uno de los grandes eruditos de nuestra época, va más allá y dice:

«Bach es el más grande de los teólogos cristianos, el testigo más inspirado del ordo amoris en el tejido de la existencia».

«Hart ensaya un barroquismo literario para acercarse al más grande artista barroco de todos los tiempos:

Nadie tan convincentemente demuestra que el infinito es belleza y la belleza es infinito. Es en la música de Bach y en ninguna otra parte, que el potencial ilimitado del desarrollo temático se vuelve manifiesto: cómo un tema puede desdoblarse inexorablemente a través de la diferencia, mientras que mantiene su continuidad en cada momento de repetición, sobre una superficie potencialmente infinita de repetición variada. Y es un tipo de infinito particular que está en juego, para el cual no hay otro modo estético adecuado... La música de Bach es la suprema música cristiana: refleja como no lo ha hecho ningún otro artefacto humano la visión cristiana de la Creación.

La analogía entre las obras de la mano de Dios y de Bach es audible principalmente en la capacidad ilimitada de Bach de desarrollar líneas separadas en extraordinarias intrincaciones de complejidad contrapuntística, sin jamás sacrificar la «paz»; las medidas de concordia, que gobiernan la música. Esto es especialmente evidente, obviamente, en las grandes fugas, particularmente en los últimos años: una doble, tripe o hasta cuádruple fuga nunca es demasiado densa para ser fraguada por la inventiva de Bach, para abrirse en cada vez más inesperados desenlaces, ni tampoco la pluralidad temática logra resistirse a una serie de combinaciones aumentadas, disminuidas o invertidas.

Hart lee en la música de Bach una ontología de la paz, una infinita progresión de cada vez más belleza, que se repite en su diferencia, como la unidad misma de la divinidad que encuentra su gloria en la multiplicidad del mundo creado, en una profusión más matemática que selvática. Una música que podría estar emparentada con la teología de Gregorio de Nisa y su epektasis y en oposición a la ontología de la violencia, como se puede encontrar en la música de Wagner y en la filosofía de Nietzsche. Incluso lee en la música de Bach una especie de vida trinitaria, de administración consustancial de las funciones de creación y preservación del cosmos:

Hay un dinamismo pneumatológico en la música de Bach, por así decirlo, la gracia siempre encuentra la medida de la reconciliación que preserva la variedad; y es así que ofrece una analogía estética del trabajo del Espíritu en la creación, su poder de desdoblar el tema que Dios imparte a la creación en cada vez más profusos y elaborados desarrollos, sobreponiéndose a toda serie discordante.

Es el Espíritu Santo el que inspira, el creator spiritus, el espíritu de la creatividad, la energía que ilumina la mente de los profetas y los poetas, de los místicos y los músicos, y es también el Espíritu el que guarda el patrón de la creación, el orden dinámico, la imagen en movimiento de la eternidad que se imprime en las cosas para que reflejen la gloria divina y el mundo se vuelva sinfonía. La música de Bach es realmente un acontecimiento del Espíritu, que es a fin de cuentas, como notó Valéry, el único autor.

Fuente: Alejandro Martínez Gallardo

EUROPA TRAICIONADA POR ESTADOS UNIDOS Y UCRANIA

 

El actual conflicto en Ucrania es consecuencia directa del fracaso de los Acuerdos de Minsk. Entre 2014 y 2015, Rusia y la Unión Europea mediaron en las negociaciones entre las repúblicas secesionistas de Dombás y el gobierno de Kiev, alcanzando un protocolo mutuamente beneficioso que se esperaba garantizara la paz regional. Sin embargo, los términos del pacto nunca fueron respetados por el régimen ucraniano, que siguió atacando constantemente a las repúblicas y avanzando en su proyecto de «desrusificación» y limpieza étnica.

Según la ex primera ministra alemana, Angela Merkel, los Acuerdos no fracasaron, sino que cumplieron su verdadero objetivo: preparar a Ucrania para una guerra contra Rusia en un futuro próximo. Al comentar el inicio de la operación militar especial de Moscú y la escalada del conflicto en Dombás, la exfuncionaria alemana afirmó que este enfrentamiento se esperaba desde el principio, y que el alto el fuego establecido en Minsk sólo sirvió para aliviar temporalmente las tensiones, permitiendo a Kiev ganar tiempo.

Sin embargo, esta no parece ser la opinión de otras personas con información privilegiada que también estuvieron muy implicadas en las negociaciones en la capital bielorrusa. Recientemente tuve la oportunidad de visitar la región de Dombás como corresponsal de guerra. Allí entrevisté a varios dirigentes locales, políticos y funcionarios estatales, entre ellos el ministro de Asuntos Exteriores de la República Popular de Lugansk, , que fue uno de los negociadores en el proceso de Minsk.

En nuestra conversación, pregunté al ministro su opinión sobre el fracaso de los Acuerdos de Minsk y escuché de él una larga explicación sobre cómo la situación se descontroló y escaló hasta el actual estado de guerra. Según Deinego, Merkel miente cuando afirma que el plan siempre ha sido simplemente preparar a Ucrania. Para él, Europa tenía verdadero interés en lograr la paz regional y estabilizar sus relaciones con Rusia, evitando una escalada militar que pondría en peligro toda la arquitectura de seguridad continental.

Deinego afirma que Kiev quería la guerra total desde el principio. El Ministro explica que, antes de que se establecieran los Acuerdos de Minsk, los separatistas intentaron resolver la situación diplomáticamente de varias maneras. Después de que fracasaran los medios no militares, las repúblicas propusieron a Kiev que se limitaran algo los combates para evitar víctimas civiles.

En primer lugar, se propuso prohibir el uso de artillería y aviación, lo que Kiev negó rápidamente. A continuación, los dirigentes de Dombás intentaron establecer zonas de seguridad, limitando el uso de armamento pesado en función de su distancia a las zonas civiles. En este modelo, la artillería sólo estaría permitida en las regiones alejadas de las ciudades habitadas, mientras que en la «línea cero» el combate se limitaría al uso habitual de la infantería, lo que evitaría que los civiles fueran alcanzados por las armas pesadas. Aun así, Ucrania negó haber firmado tal acuerdo.

Esta insistencia del régimen neonazi en librar una guerra total contra los separatistas, según el ministro, generó verdadera inquietud entre los europeos. Cuanto más profundas fueran las incursiones ucranianas, más se acercarían los ataques a las fronteras rusas, empeorando la crisis de seguridad. En la práctica, la situación podía degenerar en cualquier momento en una situación de violencia absoluta en la que Moscú se vería obligado a intervenir, generando un conflicto de gran envergadura en Europa. Esto preocupaba a los miembros de la UE, especialmente a Alemania, muy dependiente de la asociación con Rusia.

Al ser uno de los principales importadores de gas ruso y depender de la amistad con Moscú para garantizar su estabilidad económica y social, Berlín se implicó a fondo en el proceso diplomático para tratar de poner fin, o al menos congelar, el conflicto. Por esta razón, Alemania fue el principal negociador del lado de Kiev en Minsk, mientras que Rusia negociaba en apoyo de las repúblicas de Dombás. En este sentido, tras muchas negociaciones, finalmente se firmó el pacto, que establecía medidas como el alto el fuego, la liberación de prisioneros y el respeto a la autonomía política de las regiones rusoparlantes.

Deinego cree que el cumplimiento real de los Acuerdos sería el mejor escenario para los europeos, ya que garantizaría la estabilidad en las relaciones entre Rusia y la UE, a pesar de la hostilidad ucraniana hacia Moscú. Sin embargo, como es bien sabido, Kiev nunca obedeció los términos de Minsk y continuó la violencia en la región, aunque la intensidad de los combates disminuyó obviamente. Deinego cree que esto nunca fue del interés europeo y que, de hecho, la dirección que tomó el conflicto demostró el fracaso de la diplomacia europea.

De hecho, en aquella época las relaciones entre Rusia y la UE eran prósperas, a pesar de la rivalidad ideológica y geopolítica. No había ninguna razón para que los europeos aceptaran participar en un plan bélico en el que saldrían gravemente perjudicados. Esto nos lleva a pensar que otros actores trabajaron para agravar la crisis, sin tener en cuenta los intereses europeos. Sin duda, Estados Unidos, que siempre quiso la guerra con Rusia, fue responsable de ello.

Las circunstancias demuestran que Washington probablemente aprovechó la «estabilidad» generada por los Acuerdos de Minsk para preparar a Kiev para que actuara como apoderado contra Rusia. Los europeos nunca participaron en este plan y fueron traicionados por la OTAN al igual que los rusos. En la actualidad, Europa sigue siendo víctima de los planes bélicos de la OTAN, obligada por Estados Unidos a imponer sanciones suicidas contra Rusia, que afectan a su propia economía.

La opinión de un conocedor del proceso de Minsk es vital para mostrar las verdaderas razones del conflicto. En la práctica, Deinego presenta pruebas de cómo las relaciones entre EEUU y la UE son semicoloniales, siendo los europeos utilizados por Washington en planes de guerra, sin que se respeten sus intereses.

Fuente: Lucas Leiroz

EL CAPITALISMO WOKE

Carl Rhodes: El capitalismo woke. Cómo la moral corporativa amenaza la democracia, Fazi, 2023

¿Se ha vuelto «izquierdista» el capitalismo? Lo que parecería una paradoja, más que una provocación, es una pregunta en el centro de un texto (C. Rhodes, Capitalismo woke, Fazi 2023) de gran actualidad, y quizá incluso anticipatorio con respecto al debate italiano y europeo. Se centra en un fenómeno típicamente americano, que todavía no parece haber tocado significativamente al Viejo Continente, a saber, la actitud de las empresas a la hora de apoyar causas progresistas como el medio ambiente, las causas LGBT, el antirracismo, los derechos de la mujer y similares.

En poco más de 300 páginas, el libro vuelca el tema en 13 capítulos, que pueden leerse casi independientemente del resto; el primero de ellos expone la cuestión en términos generales, y cada uno de los siguientes la precisa y enriquece a partir de ejemplos concretos.

El elemento central de referencia es el término woke, del que el autor proporciona una ilustración esencial pero completa: como se describe en el tercer capítulo (El vuelco de ser woke), la palabra (que literalmente significa «despierto» o por extensión semántica «consciente») en su sentido político deriva su significado de un discurso de Martin Luther King y del entorno del movimiento por los derechos de los negros en EE.UU., pero se hizo famosa más allá de ese entorno por la cantante de soul Erykah Badu en 2008, hasta que el movimiento Black Lives Matter la consagró en 2013 como palabra clave del progresismo contemporáneo.

Posteriormente pasó de ser un término altamente connotado en un radicalismo social (antirracismo pero también anticapitalismo, antiimperialismo, etc.) a tener un cambio semántico para designar un enfoque algo hipócrita y ostentoso en causas progresistas de moda como el racismo, el cambio climático, la igualdad de la mujer y similares.

Al final, el término fue utilizado más por sus detractores que por sus partidarios, en un sentido casi totalmente disuasorio, indicando un despliegue de virtud moral en tales direcciones, lo que dio lugar a la batalla cultural sobre lo «políticamente correcto».

El tema central del libro se refiere al hecho de que numerosas empresas estadounidenses (con algunas incursiones en el contexto australiano) han abrazado estos temas y hacen activismo en esta línea, proporcionando una colorida galería de ejemplos: desde el acaudalado consejero delegado de BlackRock tronando contra la injusticia social, hasta el anuncio antirracista de Nike; desde Gillette (una empresa de cuchillas de afeitar) azuzando la «masculinidad tóxica», hasta el apoyo de varias empresas al referéndum de 2017 en Australia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. No se trata de ejemplos aislados: «entre las empresas, especialmente las globales, existe una tendencia significativa y observable a volverse woke» (p. 32), hasta el punto de que «según el New York Times, el capitalismo woke [...] fue el leitmotiv de Davos 2020».

Obviamente, el favor hacia ese activismo será de signo similar a la actitud hacia los propios temas: tendencialmente benévola en el mundo progresista, y de violento rechazo en el conservador. Según muchos comentaristas de la derecha cultural, las empresas serían víctimas de una agenda progresista que socavaría el capitalismo: «las grandes empresas se han convertido en el principal guardián cultural de la izquierda»; «la izquierda cultural se ha apoderado de las burocracias de las empresas estadounidenses» (dos comentaristas citados en las pp. 15-16). Además de su desagrado por la propia sustancia de esta agenda, se atisba el argumento de que los ejecutivos de las empresas no tienen derecho a afirmar un punto de vista haciendo uso de la influencia económica que pueden ejercer, que deberían limitarse a hacer su trabajo sin desbordarse hacia la política. Este argumento no carece de persuasión, aunque hay que decir, de paso, que esta postura muestra un buen grado de hipocresía: no parece que haya habido nunca muchas protestas de ese lado político cuando industriales reaccionarios como los hermanos Koch han apoyado y regado de dinero a diversas realidades conservadoras religiosas o antiecologistas pertenecientes al Partido Republicano.

Puesto que el subtítulo del libro ya deja entrever su posición altamente crítica («Cómo la moral corporativa amenaza la democracia»), conviene precisar que el autor, el australiano Carl Rhodes, no es conservador ni reaccionario. En su valiosa recapitulación del desarrollo de Black Lives Matter (pp. 46-55) tiene palabras laudatorias hacia este movimiento, identificando sus raíces en las movilizaciones de los años sesenta de M. L. King, y no ahorra críticas a quienes lo atacan desde posiciones identitarias: «para la derecha antiwoke, la libertad de expresión se traduce en la libertad de atacar a quienes discrepan de ella».

Sin embargo, su postura hacia el capitalismo woke es igual de crítica y negativa —si no paradójica— que la de los conservadores.

Entre los detractores, hay básicamente dos argumentos en boga. Según el primero, una empresa sólo tiene el deber de obtener beneficios y no debe moralizar ni promover una agenda política determinada, no por la injusticia de aprovechar su poder económico para promover sus propios puntos de vista, sino para desviar la energía de su objetivo principal. La segunda aprovecha la instrumentalidad de tal postura: sólo sería un pretexto para rehacer su imagen —el famoso lavado verde en cuestiones ecológicas, por ejemplo. Por supuesto, diferentes versiones de estas dos líneas de ataque se encuentran mezcladas— la acusación de hipocresía e incoherencia en particular es siempre muy eficaz, y es fácil estigmatizar al VIP que acude con su jet privado a la cumbre contra el calentamiento global.

Resumiendo, según la primera crítica, los ejecutivos de woke serían demasiado anticapitalistas, entre otras cosas porque se arriesgan a obtener menos beneficios; para la segunda, lo serían, pero de forma engañosa e incoherente, utilizando los ideales como mero marketing.

Para el autor, la primera objeción es absolutamente rechazable: las empresas que mostraron un activismo woke más pronunciado no vieron hundirse sus beneficios sino que, por el contrario, consolidaron, si no reforzaron, su posición en el mercado. Y ello teniendo en cuenta que no se trata sólo de una cuestión de posicionamiento de imagen a coste cero (emitir comunicados con las propias posiciones y enviar a los ejecutivos a hacer declaraciones tiene un coste cero, por supuesto) sino también de contribuciones concretas: estamos hablando de millones de dólares para estas causas. Sin embargo, el retorno de la imagen permite no sólo recuperar los costes, sino también aumentar los beneficios.

Esto nos lleva a la segunda crítica, que Rhodes analiza yendo más allá de la acusación un tanto superficial de falta de sinceridad o hipocresía, sino echando un vistazo a la lógica interna de la empresa. Los dos modos de enfoque empresarial que examina son la responsabilidad social de las empresas (RSE) y el clientelismo de los ricos.

El primero de estos principios es un recordatorio a los directivos para que tengan en cuenta en sus decisiones los efectos sobre todas las partes implicadas. Por lo tanto, hay que poner el ojo en los consumidores, los trabajadores, los proveedores, etc. para incluir su bienestar así como el de los propietarios. Esto parece contradecir la centralidad de la primacía del accionista. El autor muestra cómo esta noción —según la cual el primer deber y el objetivo primordial de la empresa es producir beneficios para ellos, precisamente— serpenteó por la investigación académica en la década de 1970 y estalló en la cultura empresarial en 1983, en consonancia con el designio de los gobiernos neoliberales de Thatcher y Reagan de construir a cada individuo como un capitalista. Pero en realidad, dado que el objetivo es limpiar la culpa que la empresa se atrae a sí misma persiguiendo únicamente los beneficios, la RSE puede considerarse no como una mitigación de los intereses de los accionistas sino como una mejor estrategia para la protección de los accionistas a largo plazo, evitando boicots, publicidad negativa, represalias legales y similares.

Algo parecido es el mecenazgo filantrópico de los ricos, cuya principal referencia es Andrew Carnegie y su ensayo El Evangelio de la Riqueza. Se trata, en este caso, de utilizar cierta parte de la propia riqueza en favor de obras socialmente útiles —sobre todo de carácter cultural, en la época del magnate (como bibliotecas o museos)—; una especie de estrategia política para evitar que el recrudecimiento de la desigualdad dé paso al socialismo, dando una apariencia de armonía entre ricos y pobres. Esta forma, si bien parece bastante anticuada en su modalidad del siglo XIX-principios del XX (marcada por un paternalismo bastante desfasado), sobrevive hoy en las fundaciones financiadas por la oligarquía que conceden becas u otro tipo de ayudas; y es precisamente una de ellas, la Fundación Andrew Mellon, la que en el verano de 2020 anunció una fuerte prioridad «a la justicia social en todas sus formas».

Ambas formas de «redistribución desde arriba», aparte de los innegables impactos positivos que sin duda pueden tener en sus beneficiarios directos, se prestan a críticas en cuanto a su sinceridad o relevancia para la sociedad en su conjunto: los límites de tales orientaciones serán lógicamente que no pueden cuestionar la base del beneficio, teniendo que limitarse al estrecho camino de la compatibilidad con el mismo.

Estas críticas afectan por igual al capitalismo de vigilia. Es fácil ver cómo entre los temas de tal empeño hay una selección forzosa determinada por los intereses predominantes: aún no hemos visto a las grandes corporaciones salir al campo contra la evasión fiscal, porque son las primeras en practicarla.

Sin embargo, Rhodes no se limita a estigmatizar una forma de instrumentalidad o incoherencia, sino que en el núcleo fuerte de su argumentación va más allá. En primer lugar, la considera una forma de explotación ulterior. En el capítulo que describe el posicionamiento de la Liga Nacional de Fútbol Americano (NFL) contra el racismo, se sugiere un paralelismo persuasivo: el 70% de los jugadores de la NFL son afroamericanos, pero los equipos son todos propiedad de blancos; tras una larga tradición de explotación comercial de las dotes físicas de los negros, ahora se produce la canibalización de sus luchas. La NFL, de hecho, después de haber expulsado a importantes jugadores por arrodillarse en lugar de cantar el himno nacional antes de las competiciones en protesta por la brutalidad policial, introdujo en julio de 2020 la canción Lift Every Voice and Sing, una canción considerada entre las máximas expresiones del radicalismo negro, antes de cada partido. Los símbolos y los eslóganes se explotan así —cuando cambia el viento— para rehacer su imagen sin dejar de obtener beneficios.

Pero eso no es todo. El autor, citando al abogado constitucionalista John Whitehead (p. 20) ve en el capitalismo woke una forma en la que las grandes empresas están sustituyendo al gobierno democrático, retrocediendo a una forma de neofeudalismo. Y lo hacen de la siguiente manera: en el contexto de la incapacidad de la administración Trump para dar respuestas convincentes a problemas como la violencia policial y el control de armas, se erigen en nuevos «referentes morales». En palabras inquietantes del presidente de la Fundación Ford, ante los desequilibrios sociales «en medio de la tormenta, la voz más clara ha sido la de las corporaciones». Los consejeros delegados de General Motors y Wal-Mart 'correrían el riesgo de decir la verdad al poder'.

Algunos de los pasajes citados realmente hacen estremecer: representantes de las mayores corporaciones de un país considerado universalmente como una corporatocracia apelando a su responsabilidad moral de mantener una postura ética ante los males que asolan a la sociedad. Esto recuerda a la llamada «captura oligárquica», el proceso por el que el mundo empresarial consigue controlar instituciones nominalmente dedicadas al bien público para servir a sus propios intereses. Ahora son las mismas estructuras simbólicas emancipadoras las que están siendo colonizadas y explotadas.

Por no mencionar el hecho de que el panorama del descorazonador vaciamiento de la política para abordar los problemas sociales ha sido creado en esencia por las propias corporaciones, corrompiendo a los sujetos y haciéndose con el control de los aparatos, vampitalizados por los diversos grupos de presión. Precisamente por ello ha surgido el populismo identitario de Trump y otros como él en todo el mundo.

El autor a este respecto sugiere «despertar al capitalismo woke», refiriéndose a la etimología original del término: ser conscientes de que los fracasos sociales no serán resueltos por él, sino exacerbados, porque son promovidos por los mismos sujetos que los han determinado.

Queda por decir hasta qué punto este texto habla a los europeos y a los italianos en particular. Puede que también llegue aquí, como muchas modas del otro lado del Atlántico. El escritor no cree que esto vaya a ocurrir, al menos en estas formas, porque el contexto social es profundamente diferente y un proceso de adaptación sería todo un reto. Pero hay que señalar que algo similar ya está en marcha en el Viejo Continente: no son las empresas las que se están convirtiendo directamente en la fuente del verbo moralizante, sino los aparatos burocráticos que son la expresión directa de las presiones de los grupos de presión y de la tecnocracia: los organismos de la Comisión y del BCE. De hecho, si pensamos en la forma en que están actuando en la cuestión del cambio climático, tenemos un ejemplo perfecto de la captura oligárquica de una cuestión que en su día fue patrimonio de grupos radicales o anticapitalistas para convertirla en beneficio del lucro privado o, en todo caso, para jugar con ella en el lecho de proxy de los instrumentos de mercado. También aquí parece convincente la sugerencia de Carl Rhodes de mantener el timón recto y no dejarse engañar centrándose en los verdaderos problemas sociales (p. 267); pero el escritor diría más bien: tengan en cuenta los nudos estructurales, es decir, los mecanismos de acumulación de beneficios, la bajada de salarios y la agenda de privatización y liberalización propugnada por el hacha de la centralidad de la competencia en el derecho europeo que aplasta el constitucionalismo democrático.

 

Fuente: Matteo Bortolon

EE.UU. PREPARA UNA NUEVA SERIE DE «REVOLUCIONES DE COLORES»

Recientemente, el Centro Internacional sobre Conflictos No Violentos, con sede en Washington, publicó otro manual sobre la realización de revoluciones de colores, titulado «Facilitar la cuarta ola democrática: una guía para contrarrestar la amenaza autoritaria». Este centro continúa la tradición de injerencia en los asuntos internos de Estados extranjeros según el método de Gene Sharp, Bruce Ackerman y otros teóricos de las acciones y movimientos políticos de protesta. Cabe señalar que el director ejecutivo de este Centro es actualmente Ivan Marovic, uno de los líderes del Otpor yugoslavo, que desempeñó un papel clave en el derrocamiento de Slobodan Milosevic.

Otro detalle importante es que el informe se elaboró conjuntamente con el Centro Scofort de Estrategia y Seguridad del Consejo Atlántico. Y el Consejo Atlántico, que se considera indeseable y de hecho está prohibido en Rusia, es el principal grupo de reflexión de la OTAN en Estados Unidos, que elabora recomendaciones militares y políticas para los miembros de la alianza. El coautor por parte del Consejo Atlántico fue Ash Jayne, y el coautor por parte del Centro fue Gardy Merryman. Y el tercer coautor es Patrick Quirk, del Instituto Republicano Internacional, otra organización indeseable en Rusia. Sin embargo, como se indica al principio del documento, en la preparación del manual participaron miembros de un grupo de trabajo especial, que incluía a representantes de la Open Society Foundation de George Soros, la National Endowment for Democracy, Freedom House, la Alliance of Democracies Foundation y una serie de otros centros y organizaciones que durante muchos años se han dedicado a incitar rebeliones, iniciar golpes de Estado y apoyar campañas antigubernamentales en todo el mundo cuando convenía a los intereses de Estados Unidos.

Por cierto, en el prefacio justifican esa injerencia diciendo que, supuestamente, la seguridad de EEUU y de sus socios democráticos (es decir, los satélites) depende del estado de la democracia en todo el mundo.

Y como hay países diferentes de EEUU, que se califican de autoritarios o incluso dictatoriales, es necesario cambiar allí el régimen de poder, es decir, dar un golpe de Estado a manos de los ciudadanos de esos mismos países. Literalmente, en la tercera frase dice que «los regímenes dictatoriales de China, Rusia, Irán y Venezuela y muchos otros países son cada vez más represivos». Como de costumbre, los autores guardan silencio sobre sus aliados, como las autocracias de Oriente Próximo (por ejemplo, Bahréin, donde tras la Primavera Árabe todas las protestas fueron brutalmente reprimidas y muchos de sus participantes condenados a muerte).

Estados Unidos ve su propio sistema democrático como una amenaza porque, en su opinión, debido a su apertura, los «gobiernos autoritarios» supuestamente socavan sus instituciones, influyen en la toma de decisiones y manipulan la información. Además, muchas «democracias» atraviesan una crisis de legitimidad. Lo segundo es ciertamente cierto, ya que el Occidente colectivo ha utilizado durante mucho tiempo métodos autoritarios represivos, y los pueblos no participan en los procesos políticos y están efectivamente excluidos de la gobernanza (por ejemplo, los comisarios de la Comisión Europea, que establece la agenda principal de los países de la UE, no son elegidos por votación popular).

El objetivo de este manual es crear una denominada Cuarta Ola Democrática para, si no destruir, al menos contener a los denominados «regímenes autocráticos», es decir, a los Estados calificados de «amenaza» por Estados Unidos.

Este enfoque se basa en varios movimientos de la llamada «resistencia civil». Los autores creen que en la historia hay ciertos ciclos de tendencias ascendentes hacia la democracia y su inversión. La última tercera oleada se produjo entre 1974 y 2006. Ahora, en su opinión, es el momento de que comience la Cuarta Ola, que las autoridades estadounidenses deberían apoyar de todas las formas posibles.

El documento contiene recomendaciones para el gobierno estadounidense y sus socios, que se organizan en tres secciones temáticas.

El primer bloque describe de forma general la necesidad de ampliar los esfuerzos para apoyar los llamados «movimientos de resistencia», es decir, las «quintas columnas» en otros países. Se supone que la democracia debe elevarse a la categoría de interés nacional clave.

El gobierno estadounidense debería hacer del apoyo a la democracia un factor central en las decisiones de política exterior. El presidente debería ordenar a las agencias de seguridad nacional y al Asesor de Seguridad Nacional que sopesen las implicaciones para la democracia en todas las decisiones importantes de política exterior. Además, el presidente debería emitir una Estrategia de Seguridad Nacional o una directiva para apoyar la democracia en el extranjero. Una directiva de este tipo enviaría una señal clara a los aliados estadounidenses y a los regímenes autoritarios de que Estados Unidos se compromete a apoyar la democracia en el extranjero.

La Unión Europea y otros gobiernos democráticos deberían tomar medidas similares para garantizar que el apoyo a la democracia y la lucha contra el autoritarismo se reflejan como intereses nacionales clave.

Continúa hablando de invertir en nuevas opciones y coordinación para apoyar a las quintas columnas. Hace referencia a las agencias gubernamentales, el Congreso de EEUU, el Departamento de Estado y USAID, que están desarrollando mecanismos adecuados para apoyar a «los suyos» y castigar a los «de fuera». También hace un llamamiento a otros gobiernos para que creen fondos especiales y apoyen a las oenegés. Además, se señala la importancia de desarrollar nuevos recursos educativos y manuales para futuros insurgentes, así como el apoyo a nivel de iniciativas y prácticas legislativas. Se dice que hay que implicar a los servicios diplomáticos para que ayuden a los movimientos relevantes y apoyen a los medios de comunicación independientes a nivel internacional y local. Por supuesto, no estamos hablando realmente de medios independientes, sino de medios dependientes de las narrativas y la financiación occidentales para ayudar a difundir propaganda personalizada.

El segundo bloque está relacionado con el desarrollo de un nuevo marco normativo denominado Derecho a la Asistencia (R2A). Esto recuerda a la tristemente célebre doctrina de la «Responsabilidad de Proteger» (R2P), que los países occidentales extendieron en su día incluso a la ONU. Bajo su cobertura, EEUU intervino en Haití y Yugoslavia, bombardeó Libia y suministró armas y equipos a militantes en Siria.

El bloque argumenta que el derecho de soberanía no es absoluto, por lo que si «los autócratas niegan a sus poblaciones el derecho a la autodeterminación y siguen violando los derechos humanos... esto brinda la oportunidad de intensificar las formas de intervención para proteger y restaurar los derechos de la población».

Sin embargo, cuando el régimen de Kiev negó a su población este derecho y reprimió la voluntad del pueblo, y Rusia intervino para proteger sus derechos, Occidente, por alguna razón, lo calificó de «agresión injustificada» o «anexión». Hay ejemplos similares en otros países. Y el ejemplo más reciente es el apoyo estadounidense a Israel en la represión de la resistencia palestina.

Así que, una vez más, vemos otro doble rasero. Como podemos ver por muchos años de experiencia, sólo hay un criterio claro de lo que puede entenderse por «democracia y derechos humanos» desde la perspectiva estadounidense: si el gobierno de un país es leal a Washington y apoya la política estadounidense, entonces puede hacer lo que quiera con su población e incluso recibir ayuda estadounidense para la represión. Si el gobierno sigue su propio curso político e incluso se atreve a criticar a Estados Unidos, entonces los acontecimientos más insignificantes dentro de ese país, aunque se trate de un delito penal trivial, serán considerados por Washington como una violación de los derechos humanos y un atentado contra los fundamentos de la democracia.

Este doble enfoque se confirma en la sección de preguntas y respuestas. A la pregunta de cómo debe equilibrarse el apoyo a la resistencia civil en otros países con los intereses nacionales de Estados Unidos en política exterior, se dice que no hay una respuesta unívoca y que el contexto es de suma importancia.

No obstante, se señala que la cooperación comercial y en materia de seguridad no excluye necesariamente un apoyo efectivo a la sociedad civil, directa o indirectamente. En este sentido, cabe recordar cómo Estados Unidos hizo la vista gorda ante el derrocamiento de gobernantes que habían sido sus socios estratégicos durante muchos años, como Hosni Mubarak en Egipto durante la Primavera Árabe.

El tercer bloque habla de reforzar la «solidaridad democrática» para presionar a los «regímenes represivos». Es una continuación lógica de los dos bloques anteriores a nivel internacional, incluido el G-7 y la posible creación de la alianza D-10 (no se ha especificado a quién incluirá). Se trata de coordinar sanciones y crear diversos tribunales para intimidar a otros Estados. Pero también se trata de la influencia militar. En primer lugar, se habla de contactos internacionales de los militares y de su entrenamiento y práctica en los países occidentales. En otras palabras, hay una clara alusión a la participación de sus propios agentes reclutados en diversos países. De hecho, varios agentes del orden que fueron entrenados en Estados Unidos prepararon o participaron posteriormente en golpes de Estado. Por ejemplo, en el intento de derrocamiento de Rafael Correa en Ecuador en 2010.

También se dice que desarrolla estrategias militares formales en los países occidentales para ejercer una influencia proactiva y permanente a escala internacional. Aunque aquí la noción original de democracia se está diluyendo claramente. Esta tendencia puede ser muy peligrosa y abrir de hecho la puerta a intervenciones militares de los países de la OTAN contra Estados que no podrán defenderse de su agresión.

Por cierto, el manual fomenta no sólo todo tipo de sanciones y presiones, sino también los ciberataques contra la infraestructura gubernamental de los Estados objetivo. Al mismo tiempo, Occidente pone constantemente el grito en el cielo ante la detección de algunos bots sospechosos o la interferencia en los procesos electorales, si advierten declaraciones críticas de alguien en las redes sociales.

El recientemente creado Ciberforo de la OTAN continúa esta línea de imponer la dictadura digital de Occidente.

Mientras tanto, en octubre, otra organización, Eurasia Group Foundation, presentó un informe bastante interesante sobre las opiniones sobre la política exterior estadounidense.

En él se afirma que «el excepcionalismo estadounidense es una creencia sostenida por representantes de todo el espectro político», pero la mantienen más los republicanos que los representantes de cualquier otra afiliación política. Cerca del 90% de los republicanos creen que Estados Unidos es excepcional por lo que ha hecho por el mundo (24%) o por lo que representa (66%). Sólo el 10% cree que su país no es excepcional. Por el contrario, tres cuartas partes de los demócratas y de los independientes piensan que Estados Unidos es excepcional por lo que ha hecho (24% y 23%) o por lo que representa (ambos 54%), y casi una cuarta parte piensa que el país es mediocre (22% y 23%, respectivamente).

Esto explica la desfachatez con la que EE.UU. interfiere en los asuntos de otros países y, bajo discursos de democracia, organiza golpes de Estado sangrientos y otras intervenciones, y hace planes para el futuro (el proyecto de «descolonizar Rusia», que lanzó en 2022). Aunque Estados Unidos no ha hecho ningún progreso claro en este sentido, es poco probable que abandone en el futuro sus intentos de desmembrar Rusia bajo cualquier pretexto.

Es probable que el gobierno estadounidense adopte en su totalidad o en parte las recomendaciones propuestas en este manual. Esto significa que debemos estar preparados para nuevas provocaciones e intentos de influencia externa sobre la situación política interna de Rusia, especialmente en vísperas y durante las elecciones de 2024.

Fuente: Leonid Savin

ANATOMÍA PATOLÓGICA DE UNA DEMOCRACIA (II)

En la primera parte de este artículo reflexionaba sobre la situación política de España y me preguntaba si, más allá de la psicopatía del presidente del gobierno, de las carencias de una Constitución mediocre y de nuestros complejos históricos, la crisis que vivimos refleja también una crisis de la democracia. ¿Se ha convertido la democracia —etimológicamente, el gobierno del pueblo— en una ficción? ¿Son las elecciones un fraude si el candidato miente como un bellaco sobre sus verdaderas intenciones? ¿Tenemos de verdad hoy más libertad personal que hace medio siglo o, por el contrario, estamos sujetos a la tiranía de la corrección política, a la censura, a la prohibición de todo por defecto o a la necesidad de pedir permiso al Estado para realizar las actividades más prosaicas? ¿Cómo evitar que el pueblo elija a un tirano y, en su caso, cómo limitar el poder de destrucción de éste? En definitiva, ¿están logrando las democracias occidentales del s. XXI su ideal de libertad, de tolerancia, de justicia y de paz o, en palabras de Hans-Hermann Hoppe, hemos idolatrado a un dios que nos ha fallado?

La diosa democracia

Si estas preguntas le parecen blasfemas es porque, en efecto, la democracia ha dejado de ser un sistema político para convertirse en una diosa. Aquí pretendo presentarla como lo que es, un sistema político creado por manos humanas, falible, contradictorio y limitado, claramente mejor que otras alternativas si cumple una serie de requisitos, y peor, si no los cumple. ¿Podemos aspirar a algo mejor que dos semanas de mentiras —la campaña electoral—, un instante de democracia —el fugaz acto de votar, reducido a ritual—, y cuatro años de dictadura en los que el gobierno «electo» hace prácticamente lo que le da la gana sin sentirse constreñido ni condicionado por promesa o regla alguna? ¿Debemos resignarnos a lo que John Adams, segundo presidente de los EEUU, describía así: «Cuando las elecciones terminan, la esclavitud comienza»?

En muchos países la democracia se ha considerado erróneamente sinónimo de libertad. Sin embargo, los padres fundadores de los EEUU tenían claro que democracia y libertad no eran ni mucho menos sinónimos e insistieron en que, precisamente por defender la libertad, ellos creaban una república en la que la mayoría tenía límites que no podía traspasar, y no una democracia. Dado que el sistema emanado de la Constitución norteamericana de 1787 se convirtió originariamente en una de las mejores experiencias de libertad de la Historia, parece sensato prestarles atención.

Vox populi, vox Dei

Democracia implica el gobierno de la mayoría sin restricciones. Aplica, por tanto, la famosa expresión vox populi, vox Dei, mencionada por primera vez en el año 800 d. C., pero de modo peyorativo: «No debería escucharse a los que acostumbran a decir que la voz del pueblo es la voz de Dios, pues el desenfreno del vulgo está siempre cercano a la locura», escribía Alcuino a Carlomagno. El historiador romano Tito Livio se había manifestado de forma similar ocho siglos antes: «Nada hay más vano e inconstante que la multitud».

Vox populi, vox Dei tiene tres corolarios que lo convierten en una creencia peligrosa. El primero es que da por sentado que el pueblo tiene una sola voz («el pueblo ha hablado»), cuando en realidad se trata de una suma heterogénea y amorfa de multitud de voces (y silencios) diferentes e inconcretos. El segundo es que, si realmente es la voz de Dios, «el pueblo» puede decidir lo que está bien y lo que está mal más allá de toda norma moral, de toda ley natural, de los Diez Mandamientos o de la Declaración de Derechos Humanos (el Decálogo laico). El tercer y último corolario es que si la voz del pueblo es la voz de Dios entonces debemos aceptar que el pueblo comparte los atributos de Dios, es decir, la omnipotencia, la omnisciencia y la omnipresencia: el pueblo puede actuar con un poder absoluto desde un pretendido conocimiento absoluto de las cosas y estar presente, como poder, en todas partes.

La tiranía de la mayoría

La democracia así considerada equivale a dos lobos y una oveja votando qué hay para cenar esta noche, es decir, un sistema en que la mayoría puede votar sobre los derechos de la minoría: dos nazis sobre un judío; dos blancos sobre un negro; o dos comunistas…bueno, los comunistas ni siquiera sentirán la necesidad de votar.

La tiranía de la mayoría fue lo que provocó que los padres de la Constitución norteamericana fueran tan críticos con la democracia, «la forma más vil de gobierno; siempre han sido espectáculos de turbulencia y disputa; siempre se han encontrado incompatibles con la seguridad personal o los derechos de propiedad y, en general, han sido tan cortas en sus vidas como violentas en sus muertes», escribía James Madison. Por este motivo, la propia Declaración de Independencia de los EEUU reconocía —que no otorgaba— los derechos y libertades inalienables de los ciudadanos, preexistentes a cualquier forma de gobierno e inmunes frente a cualquier mayoría.

No podemos perder de vista que la democracia mediante sufragio universal en la que el derecho a voto sólo depende de alcanzar una edad mínima es un experimento político muy reciente. En efecto, en la mayor parte de países no tiene más de 50 o 75 años: ejemplos de ello son Italia (1945), Canadá (1960), Australia (1962), EEUU (1965), Suiza (1971), Portugal (1976), Liechtenstein (1984) o Brasil, país en el que los analfabetos tuvieron prohibido el voto hasta 1988. De hecho, hace sólo tres generaciones la mera idea de que la opinión de un joven inmaduro de 18 años tuviera el mismo peso que el de un adulto de 50 o 60, o que la opinión del necio y del sabio, del indocumentado y del entendido, del que vive a costa de los demás y del de quien le sostiene con su trabajo, tuvieran el mismo valor, habría sido considerado extraño.

Desmitificando el voto

Dada la propensión de nuestros glotones gobernantes a sacralizar el voto para justificar sus posteriores atracones de poder, conviene desmitificarlo desde la evidencia empírica. El voto ideal sería un voto perfectamente informado, racional, meditado, no sesgado por manipulación alguna y, por tanto, libre, e implica un cierto contrato entre las promesas de un candidato y su votante. Sin embargo, esto es una fantasía. En realidad, el voto real tiene tres características principales: es frívolo, inercial e ignorante.

El voto es frívolo en el sentido de que rasgos superficiales e inconsecuentes como la sonrisa de un candidato, su tono de voz, una frase de cierre en un debate, su simpatía o incluso su apariencia física juegan un papel no poco importante en la decisión última de votar. Por otro lado, también es inercial, puesto que en muchas ocasiones el individuo vota al mismo partido que ha votado toda su vida independientemente de su historial de aciertos y fracasos, de honradeces y corruptelas, o del candidato que aquél presente. Lógicamente, en sistemas con listas cerradas (como es el caso en España) esta tendencia será más acusada.

Sin embargo, la principal característica del voto es que es ignorante, como demuestra cualquier encuesta sobre el nivel de conocimiento del ciudadano sobre temas de interés público —política económica, exterior, etc—. Como decía Churchill, «el mejor argumento contra la democracia es una conversación de un cuarto de hora con el votante medio». Esta ignorancia no tiene por qué reflejar pereza o indolencia, sino un simple argumento lógico, el llamado «efecto de ignorancia racional» de Downs. Como han estudiado los economistas de la Teoría de la Elección Pública, al votante no le compensa dedicar el tiempo necesario para formar bien su opinión sabiendo que su voto individual —una millonésima parte del total— no alterará el resultado final. Si de su voto dependiera el devenir de la historia, ¡cómo cambiaría la cosa! Y, sin embargo, como decía Thomas Jefferson, la preservación de la libertad depende de que las masas estén «educadas e informadas», justo lo contrario de lo que está logrando la educación en España, país hoy mucho más ignorante y embrutecido que hace cuarenta años.

El poder de la propaganda

Además, el voto está lejos de ser libre, pues se encuentra sujeto a la brutal manipulación de la propaganda. Ésta ha evolucionado en paralelo a la psicología mucho más rápidamente que el nivel de conocimiento de la población sobre cómo combatirla, por lo que el veneno es hoy mucho más potente que el antídoto. Así, el votante medio acaba convirtiéndose en un pobre diablo inerme frente a actores que tienen un interés desmesurado en resultar elegidos y que utilizan todo tipo de argucias y trampas para lograrlo.

En este contexto, el voto se decide por la competencia entre inescrupulosos manipuladores de signo opuesto, y su resultado depende del arsenal que unos y otros tengan a su disposición, particularmente del número de medios de manipulación de masas que controlen. También dependerá del pensamiento hegemónico dominante, que puede facilitarles la tarea o dificultársela. De ahí que, ceteris paribus, los partidos que más hayan invertido en influir en el pensamiento hegemónico dominante ganen las elecciones con mayor frecuencia que aquellos que no lo han hecho. En España, desde 1982, el PSOE ha gobernado exactamente el doble de tiempo que el PP.

Por otro lado, el voto no sólo se ve influido por la razón, sino también por las emociones, que poseen la capacidad de puentear temporalmente la capacidad de juicio. Por ello, los yonquis del poder explotan los argumentos emocionales mucho más que los racionales, pues sólo necesitan que el votante les apoye en el instante de depositar su papeleta. Sus sentimientos posteriores una vez se sacuda el hechizo de la manipulación, incluyendo su posible arrepentimiento, les resulta indiferente, pues saben que la memoria del votante es corta y confían en que su ira acabará apagándose como una llama vacilante expuesta al viento.

Las emociones que más frecuentemente aspiran a remover los candidatos no son las positivas, sino las negativas y, en particular, el miedo. En efecto, el miedo tiene una sorprendente habilidad para anular la capacidad de raciocinio e incluso de acallar la voz de la conciencia, por lo que es un instrumento extraordinario para que el votante olvide las mentiras o psicopatías de un candidato y se centre exclusivamente en temer al otro. Como pudimos comprobar durante el experimento totalitario del covid, el miedo puede incluso provocar que la población acepte sumisamente una dictadura, se pinche un producto experimental y olvide sus más elementales derechos.

Promesas incumplidas

En teoría el votante vota a un candidato a cambio de sus promesas electorales, que no son ningún contrato. En países donde existe una moral social elevada, la mentira se considera inaceptable e imperdonable y es castigada políticamente. Por el contrario, en países donde la moral haya entrado en franca decadencia la verdad no será respetada ni exigida, y todos los actores darán por sentado que el candidato miente y que sus promesas son papel mojado, lo que se convierte en una profecía autocumplida. De ahí que un embustero patológico como Sánchez, con rasgos claramente psicopáticos, haya podido ser reelegido, algo incomprensible en sociedades más sanas.

El peso de la verdad tiene tal trascendencia que los padres fundadores de los EEUU aludían a la desobediencia civil o incluso a la insurrección en caso de que el candidato mintiera. Alexander Hamilton lo expresaba sin tapujos: «Si los representantes del pueblo traicionan a sus electores, entonces no queda más recurso que el ejercicio de ese derecho original de autodefensa que es primordial para todas las formas positivas de gobierno».

Por lo tanto, el cínico ensalzamiento del voto, propugnado por la misma casta sacerdotal cuyo poder depende de que le otorguemos un valor casi divino, se encuentra con un obstáculo formidable: la realidad. En efecto, ¿cómo vamos a reverenciar el voto si el ciudadano que vota lo hace manipulado, con inercia, frivolidad e ignorancia, y bajo la coacción del miedo?

El votante y el candidato persiguen su propio interés

¿Qué guía al votante? La Teoría de la Elección Pública defiende que lo que guía al votante es el interés propio y no el bien común, conceptos que no están necesariamente reñidos en el orden espontáneo de un mercado libre, pero que pueden estarlo cuando se produce la distorsionante injerencia del Estado. Debemos entender este interés propio del votante como neto de costes personales para él. Como uno de esos costes es ser socialmente estigmatizado si se vota por una candidatura determinada, es frecuente la demonización del contrario. Ésta es un arma tan eficaz como peligrosa, pues promueve la confrontación e incluso el odio al que piensa diferente —basado en el temor exagerado—. Por ello, la polarización política, lejos de ser un elemento extraño a la democracia, es un elemento consustancial a la misma, una consecuencia natural de sus procesos electorales. En el caso de España, dado el pensamiento histórico hegemónico de este país, ser percibido de extrema derecha (ya saben, la ultraizquierda no existe) o culpabilizado de que por culpa del voto «inútil» gane «el otro» es un instrumento eficaz para disuadir de la abstención o del voto a terceras formaciones. Nadie quiere ser condenado al ostracismo.

Si el votante busca su propio interés, los candidatos nunca le exigirán nada, ni esfuerzos, ni comportamientos virtuosos ni sacrificios, sino que tenderán a ofrecerle barra libre. Cuando excepcionalmente no tengan más remedio que proponerle algún sacrificio, utilizarán la fuerza de la envidia para calmar las protestas exigiendo aún más a otro segmento de la población. Ésta es la génesis de los tipos impositivos progresivos, que nada tienen que ver con la justicia, pues el impuesto justo es el impuesto proporcional (con un mínimo vital exento): si ganas más, pagas más, en términos absolutos. El impuesto progresivo, por el contrario, no sólo es injusto, sino que abre la puerta a la arbitrariedad. ¿Cuánto más elevado tiene que ser el impuesto del otro? El astuto invento de los tipos progresivos ha permitido un aumento constante de la carga impositiva de la población, pues las subidas de impuestos siempre se han justificado mediante las subidas aún mayores «a los ricos», una minoría permanente.

Otro truco del juego de intereses propios en que se basan las elecciones es separar el beneficiario de una promesa electoral de quien la paga. En este sentido, el candidato generalmente intentará que los beneficios estén concentrados en un grupo y que los costes se diluyan, difusos, en el océano de lo indeterminado, por ejemplo, prometiendo la construcción de una autopista o un AVE sin que sean sus beneficiarios los que asuman el coste.

El interés propio del votante suele ser miope, es decir, enfocado sólo en el corto plazo. Como el candidato también persigue su propio interés, él también se enfocará en el corto plazo, más aún dada la escasa duración del ciclo político. Esto acarrea consecuencias muy nocivas, especialmente en el ámbito económico. Como escribía Hazlitt, «el arte de la economía consiste en considerar los efectos más remotos de cualquier medida política y no meramente sus consecuencias inmediatas; en calcular las repercusiones de esa política no sobre un grupo, sino sobre todos los sectores». Por lo tanto, el cortoplacismo y clientelismo intrínsecos al sistema democrático, especialmente en los Estados de Bienestar, incentivan la toma estructural de decisiones económicas perniciosas, resultando en un menor crecimiento y un aumento del déficit y de la deuda pública —reflejo de que siempre habrá más promesas que dinero para financiarlas—. Si el voto popular es la coartada esgrimida por el gobernante para hacer su santa voluntad durante cuatro años, la prestación de servicios públicos del Estado de Bienestar es su coartada para aumentar los impuestos y lograr que pase desapercibido el gigantesco nivel de despilfarro con el que gestiona el dinero público. Aplica el dicho: «Le di un presupuesto ilimitado y lo excedió».

El problema de agencia

Finalmente, cualquier sistema político está sujeto al problema de agencia, es decir, al potencial conflicto de interés entre el representante y el representado, entre el mandante y el mandatario, cuando exista entre ellos una asimetría de información. El problema de agencia se ha estudiado aplicado a los conflictos de interés existentes entre los directivos de una empresa y sus accionistas, pero puede aplicarse perfectamente al gobernante y a los gobernados. En el caso de las empresas, los accionistas al menos se reúnen y votan una vez al año y pueden estar directamente representados en el Consejo de Administración. En la política, sin embargo, los «accionistas» del país sólo pueden reunirse y votar una vez cada cuatro años con un nivel de desinformación asombroso, como hemos visto. Este es el principal argumento a favor de una democracia más directa vía referéndum, como en Suiza, sin depender tanto de representantes que sólo se representan a sí mismos.

Un ejemplo reciente del problema de agencia ha sido la vergonzosa negociación con los separatistas catalanes y vascos, en la que Sánchez sólo ha defendido sus intereses personales, absolutamente contrarios a los intereses generales del país. En esas reuniones, ¿quién defendía los intereses de España? Nadie.

Nos jugamos la libertad

La bondad de un orden político no puede depender de la aptitud y moralidad de quien alcance el poder. Esta esperanza mesiánica, aplicada a la política, es un concepto pueril que conduce a la frustración. La esperanza, más bien, debe radicar en la presencia de un orden constitucional, de unas reglas y de un sistema de incentivos que eviten el abuso de poder y faciliten la toma de decisiones más favorable al bien común. Dicho orden legal cuidará mucho de evitar la concentración de poder y su alcance, pues tendrá siempre presente la patología del poder, esto es, su capacidad de corrupción sobre la moral y la capacidad de juicio de quien lo ostenta. A sabiendas de que el poder atrae al psicópata como el imán al hierro, también se prevendrá frente a la posibilidad de que alguien así se haga con las riendas del país, con efectos devastadores (véase el caso de España).

Describir los enormes desafíos que plantean las democracias actuales no es tarea fácil, pues se trata de un sistema político experimental y enormemente delicado. En realidad, la democracia per se no garantiza nada: puede ser el mejor o el peor de los sistemas, pues su versión desvirtuada, lejos de ser sinónimo de libertad, conduce a la tiranía.

Así, para que la democracia proteja la libertad y la dignidad del hombre, defienda la tolerancia en el pluralismo, facilite la creación de riqueza y sea, en fin, ordenada, justa y pacífica, debe reunir una serie de requisitos.

El primero es un Estado de Derecho fuerte, «un gobierno de las leyes, y no de los hombres», en palabras de John Adams, pues más importante que el modo de elección de los representantes políticos es el imperio de la ley que impida la arbitrariedad y el abusivo poder irrestricto de las mayorías. El segundo es un orden constitucional basado en la efectiva separación de poderes de Montesquieu, que defendía que «para que no se pueda abusar del poder, es preciso que el poder frene al poder». El tercero es la limitación absoluta del poder político, pues todo sistema constitucional, por bien diseñado que esté, es sólo una obra humana, falible e imperfecta, y se debilitará y corromperá con el paso del tiempo al igual que el hierro termina oxidándose. Esta limitación absoluta del poder sólo puede conseguirse con un gobierno pequeño con facultades mínimas, como era el caso generalizado en Occidente hasta mediados del s. XX. En palabras de Thomas Jefferson, «un gobierno sabio y frugal, que impida a los hombres perjudicarse unos a otros, que les dé libertad para regular sus propias actividades y que no les quite el pan que se han ganado con su trabajo».

En sentido opuesto, los Estados de Bienestar prácticamente garantizan la deriva hacia la opresión e incluso hacia el totalitarismo: vician los procesos electorales hasta convertirlos en una subasta de votos, reducen cada vez más la libertad del ciudadano y crean un sistema de incentivos perverso que recompensa al que holgazanea en el sofá y hace la vida imposible al que trabaja.

La democracia también necesita una población educada e informada, consciente de las patologías del poder y de los trucos de la propaganda, diligente en la defensa de sus derechos y libertades y expuesta a una variedad de fuentes de información veraces. Finalmente, debe estar basada en reglas morales inmutables que no dependan de la veleidosa opinión de los hombres, en una brújula que señale permanentemente el norte del bien y de la verdad.

Podemos aspirar a un sistema democrático que conjugue los dos grandes atributos del voto popular —la participación de los gobernados en la elección de los gobernantes y la pacífica alternancia del poder— con el Estado de Derecho, la moralidad y el respeto a las minorías. Es más, debemos hacerlo, puesto que en caso contrario la democracia se convertirá, de nuevo, en un experimento fallido. Nos jugamos la libertad.

Fuente: Fernando del Pino Calvo-Sotelo,

ANATOMÍA PATOLÓGICA DE UNA DEMOCRACIA (I)

La situación de disfuncionalidad a la que ha llegado nuestra democracia, coadyuvada por la degradación moral e intelectual a la que tanto ha contribuido nuestra clase política y periodística en las últimas décadas, obliga a analizar las razones de fondo de la crisis que nos arrastra a un abismo político de imprevisibles consecuencias. Para ello, debemos intentar distinguir entre los síntomas y la enfermedad.

Sin duda, el síntoma más inmediato y preocupante es un partido político (el PSOE) entregado a una agenda subversiva y un presidente de gobierno, firmemente jaleado por su partido, que en un sistema ideal sería incapacitado por su clara psicopatía o llevado ante los tribunales por el autogolpe de Estado en marcha y por su traición a los intereses generales de la nación que prometió defender.

El segundo síntoma es la degeneración de un Tribunal Constitucional que parece haberse transformado en un mero apéndice del Congreso al servicio del gobierno y cuyas últimas sentencias, votadas con rodillo y bordeando la prevaricación, muestran que la institución, de mano de los criterios partidistas de su presidente, se ha viciado de tal modo que, a todos los efectos, ya no existe como tribunal de garantías. Esta gravísima pinza entre dos yonquis del poder —uno con ínfulas de estadista y el otro con ínfulas de jurista— deja al país inerme ante inconstitucionalidades palmarias y, por tanto, sin barniz alguno de Estado de Derecho, es decir, sin más ley que la fuerza bruta impuesta por la voluntad despótica de la mayoría parlamentaria. La Constitución ya no rige.

La presunta patología del presidente del gobierno, aparente desde un principio[1], se ha ido manifestando de forma creciente con el paso de los años. Esto debería alarmarnos, mas no sorprendernos, pues el peligro del poder radica no sólo en su potencial corruptor de la moral y de la capacidad de juicio, como tan bien reflejó Tolkien en su metáfora del Anillo Único, sino en el hecho de que atrae al psicópata como un imán al hierro. En palabras de Robert Hare, el experto que estandarizó la prueba de diagnóstico de la psicopatía, «aunque muchos políticos sean simplemente mentirosos sin ser forzosamente psicópatas, la política es un medio fantástico para que se desarrollen los psicópatas, el mejor ambiente, el ideal». De hecho, la historia está repleta de gobernantes psicópatas que ejemplifican la patología del poder, tema recurrente en mis artículos desde hace años[2].

Quizá uno de los más conocidos sea Calígula, de quien el historiador romano Suetonio dibujó un detallado perfil psicológico hace casi dos milenios. En efecto, en su megalomanía Calígula no sólo destruía todo aquello que cuestionara su voluntad, sino que llegaba a rivalizar con los personajes ilustres del pasado —cuyas efigies demolía— e incluso con el mismo dios Júpiter, con cuya estatua conversaba entre susurros de tú a tú y en tono amenazador: «O me derribas tú a mí, o yo a ti». A los jurisconsultos les impedía dar resolución alguna que no considerara que el Derecho era simplemente «él mismo». Proclive a filias y fobias muy acusadas, «con su malignidad, soberbia y sadismo de palabras y obras atentaba contra todos» mientras beneficiaba «hasta extremos demenciales» a sus favoritos. Esta bipolaridad, propia de mentes perturbadas, se reflejaba también en «dos vicios totalmente opuestos: una desmesurada insolencia y, por el contrario, un miedo excesivo». Menos conocido quizá es el desastre económico que provocó, pues «superó con sus despilfarros la imaginación de todos los manirrotos existentes hasta entonces y, necesitado de dinero, se dedicó a robarlo empleando los más sofisticados y variados impuestos, nuevos e inauditos». Al menos Calígula «era consciente de la enfermedad de su mente».

Los inquietantes efectos que provoca la patología del poder en perfiles psicopáticos quizá expliquen las contradicciones sobre las que el presidente del gobierno cabalga a lomos de su sectarismo, contradicciones que a ojos de personas normales rechinan como una uña arañando una pizarra. Así, a la vez que propone olvidar delitos muy recientes como los asesinatos de ETA o el golpe sedicioso catalán del 2017, mantiene vivo el revanchismo de una lejana GCe perdida hace casi un siglo y cuya versión maniquea no admite amnistía alguna para «los otros», sino una condena peor que la cadena perpetua, pues persigue más allá de la tumba. Del mismo modo, mientras ensalza el diálogo «con todos» crea un apartheid que excluye a la oposición y a la mitad de la población que la ha votado, a la que detesta.

Merece la pena detenerse un poco más en el perfil psicológico de Sánchez. Su abuso de la mentira y su cinismo crónicos son comportamientos típicos de una personalidad psicopática, que se sonríe ante la estupefacción que provocan sus quiebros y requiebros, sus traiciones y su permanente transgresión de toda norma. Simultáneamente, vive en una tensión constante entre la imagen que intenta trasladar a la opinión pública de moderación y sonrisa y su verdadera naturaleza, que reprime sin cesar. Sin embargo, sus actos (y a veces sus rictus) le traicionan y permiten vislumbrar, como a través de una rendija, un matonismo pendenciero, un carácter despreciativo y vengativo, una chocante agresividad y sectarismo, un amor por la confrontación y una naturaleza profundamente divisiva, que huye de la concordia como el vampiro del agua bendita y sólo busca la destrucción del adversario. Finalmente, su estilo provocador, típicamente narcisista, tiene como objetivo buscar el eco admirativo de su espejito mágico, pero también logra hundir en el estupor y la desmoralización a la oposición, que ve que no aplica regla moral o lógica alguna. Así, cuando al juez injusto se le otorga la medalla de la justicia, al más violento, la medalla de la paz, y al mentiroso patológico, la medalla de la verdad, la población termina desensibilizada, embotada, aturdida, carente de referencias y sin capacidad de reacción, tan anulada como un elástico dado de sí, como un muelle que se deforma y pierde su elasticidad o como un tornillo pasado de rosca.

La psicopatía de Sánchez alcanza su paroxismo con la inversión de conceptos que tan bien definió Shakespeare en Macbeth como característica de lo maligno, palabra que no utilizo a la ligera. Así, al igual que en sus admiradas tiranías bolivarianas, es el gobierno el que acorrala, persigue y controla a la oposición y no la oposición la que controla al gobierno. La mentira es verdad, y la verdad, mentira; la trampa es juego limpio, y el juego limpio, pacatería; la desigualdad ante la ley es convivencia, el agredido debe pedir perdón al agresor, los asesinos son hombres de paz y los manifestantes pacíficos, personas violentas. Y, naturalmente, el ejercicio del poder no sujeto a la ley, arbitrario, mentiroso e irrestricto no es antesala de la tiranía, sino democracia.

No obstante, debemos esforzarnos por trascender los juicios personales, por justos que éstos sean, y tratar de comprender los fallos de un sistema que permite que determinados individuos se adueñen del poder y sean capaces de hacer tanto daño. En este sentido, la alarmante situación que atraviesa España no es fruto de la sorpresa con la que cae un rayo en un día soleado, sino el desencadenamiento de una tormenta que comenzó a formarse desde el momento en que se aprobó la Constitución, un texto lleno de ambigüedades, contradicciones y carencias, una «improvisación constante», como me reconoció hace tiempo uno de sus «padres», asombrado con su posterior mitificación.

El objetivo más importante de una Constitución, esto es, la limitación del alcance del poder para evitar que la mayoría tiranice a la minoría, no se cumplió. Con todos sus méritos históricos en medio de dificultades que es fácil infravalorar a toro pasado, lo cierto es que no supo arbitrar un eficaz equilibrio de poderes ni concebir instituciones verdaderamente independientes. Entre otras cosas, hizo casi impracticable la imprescindible separación de poderes, de modo que la distinción entre el ejecutivo y el legislativo se limitó a tapizar de distinto color los asientos del Congreso (azul y rojo) y la independencia del judicial quedó seriamente mermada. Esto se confirmó cuando el Tribunal Constitucional dictaminó que la reforma del sistema de elección de jueces impulsada por el PSOE en 1985 (y mantenida por el PP con mayoría absoluta) era perfectamente constitucional a pesar de castrar dicha independencia de modo flagrante. Por tanto, la Constitución contenía ya el germen de su autodestrucción al permitir una peligrosa concentración de poder en la figura de un solo individuo, el presidente de gobierno. De este modo, la cuenta atrás de la demolición del edificio constitucional, cuyo tic-tac es hoy perfectamente audible, comenzó en realidad en 1978 y fue acelerada por la partidocracia que aquél instauró. Décadas de abuso por parte de los dos grandes partidos políticos en su afán colonizador del poder total hicieron el resto. Como observara Julián Marías, la Constitución no creó unos partidos para el Estado, sino un Estado para los partidos, y los parásitos han acabado controlando al huésped.

En paralelo a las deficiencias de su texto constitucional, España se ha visto enormemente debilitada por un pensamiento histórico casi hegemónico que ha retratado la Historia de España como un período oscuro que no vio el amanecer hasta 1978. Esta creencia ha logrado carcomer nuestra identidad nacional y socavar nuestra autoestima, ha dado la razón al argumentario nacionalista y ha transformado los cimientos de una nación milenaria en unos pies de barro. Así, hemos llegado a cuestionar la propia existencia de España (que no del «Estado español») y ninguneado sus hazañas, algunas sin paragón, culminando con un Himalaya de falsedades (en acertada expresión de Julián Besteiro) sobre lo acontecido en el último siglo, desde la 2Re a la dictadura de Franco, desde la Transición al régimen constitucional del 78, que no ha sido ni mucho menos «el período de mayor paz y prosperidad de nuestra historia», como repiten sus propagandistas (que no son otros que sus beneficiarios).

Uno de los sesgos de este pensamiento hegemónico es la presunción de radicalidad de la «derecha» frente a una inmaculada izquierda, cuya aura de moderación choca con la evidencia empírica del último medio siglo, en el que la extrema izquierda ha monopolizado la violencia y el asesinato político. Por eso, los medios sólo hablan de la peligrosa ultraderecha y nunca de la peligrosa ultraizquierda, relato que Sánchez ha utilizado hasta la náusea de forma muy eficaz.

La combinación de un débil andamiaje constitucional y de un déficit de cultura política e histórica ha abonado la llegada al poder de un psicópata armado con dinamita y dispuesto a encender la mecha entre carcajadas enloquecidas, abocándonos a una situación límite: en el último medio siglo, nunca habíamos estado tan cerca de la ruptura de la convivencia y de la tiranía. Sin embargo, cabe preguntarse si, más allá de las peculiaridades del caso español, existen elementos que permitan hablar de una crisis sistémica de las democracias occidentales, en distinto grado. ¿Son las elecciones un fraude si el candidato miente como un bellaco sobre sus verdaderas intenciones? ¿Cómo evitar que el pueblo elija a un tirano, como ha ocurrido repetidas veces a lo largo de la historia, e impedir que éste disponga de tanto poder de destrucción? Un sistema político ideal busca preservar la libertad y la dignidad del hombre, el orden social, la tolerancia en el pluralismo, el imperio de la ley y la justicia, cuyo fruto es la paz. ¿Están lográndolo las democracias occidentales del s. XXI o, en palabras de Hans-Hermann Hoppe, hemos idolatrado a un dios que nos ha fallado?

En la segunda parte de este artículo trataré de responder a estas preguntas, pues del diagnóstico acertado de la situación depende, nada más y nada menos, el futuro de nuestra libertad. La gravedad de lo que nos jugamos hace que ya no quepa ocultarse tras las caretas e imposturas exigidas por la etiqueta de la corrección política. Diagnostiquemos, por tanto, con realismo y sin miedo la patología de nuestro sistema político, único modo de curarla.

Fuente: Fernando del Pino Calvo-Sotelo