La Ilustración suele considerarse, con razón, un movimiento antitradicional en el que, al final, como bien describió Solzhenitsyn, el hombre «se olvidó de Dios» y se puso a sí mismo y a su tecnología en su lugar. Esta «revuelta» contra Dios aseguró entonces los infiernos totalitarios del siglo XX y la victoria cada vez mayor de la «conciencia tecnológica inhumana» (Gestell) sobre el espíritu humano. La barbarie eclesiástica y el reino del terror de la Revolución Francesa no fueron un desafortunado accidente, sino que impregnaron toda la historia de la modernidad por otros medios.
Sin embargo, Dugin describió correctamente que había tendencias antimodernistas minoritarias en cada una de las tres teorías políticas de la modernidad. («Véase Evola en la Revolución Conservadora y Wirth en la Tercera Teoría Política»). Sorprendentemente, éstas existieron esporádicamente en la propia Ilustración. Isaac Newton era un hermetista en la tradición de John Dee, que buscaba el conocimiento sumergido de las culturas antiguas y veía a la humanidad occidental en un estado de decadencia cultural. Para él, la Ilustración era precisamente una misión espiritual para detener esta decadencia espiritual. La campaña de conquista de Napoleón fue también en parte un movimiento para restaurar la monarquía y un intento de crear un imperio monárquico «euroasiático» que uniera a Francia, Alemania y Rusia, luchando contra los anglosajones. El idealismo alemán, con su teoría del Weltgeist, combinaba elementos tradicionales y modernos. Lessing también mostró elementos tradicionales en sus obras.
Otro elemento llamativo es que hubo un fuerte entusiasmo por China en la temprana Ilustración alemana en torno a Federico II, que llevó a filósofos como Leibniz y Voltaire,así como al rey Federico, a declarar que la antigua China era el modelo de un «absolutismo ilustrado». China no es en absoluto antirreligiosa, antitradicional o antiespiritual. (...) Pero, ¿de dónde procede este entusiasmo de la China iluminada? Una causa importante se encuentra en la dicotomía de Atenas y Jerusalén descrita por Leo Strauss. Mientras que Jerusalén representa la religión del pueblo, por así decirlo, que relata al pueblo y su historia con su Dios, Atenas es más bien la variante de una religión que fue fundada y enseñada por un sabio gurú/filósofo. Pitágoras, Platón, Hermes Trismegisto y otros no son profetas enviados por Dios con una visión, sino personas que adquirieron conocimientos religiosos (a través de su propia lógica, mediante la enseñanza o por otros medios) y los transmitieron a sus discípulos. Cristo unió entonces en su posición los polos de la religión popular (Jerusalén) y la religión erudita (Atenas).
Sin embargo, la Iglesia católica suprimió y persiguió entonces en parte esta «teología natural» y los restos del «polo ateniense», como el hermetismo, el gnosticismo o personas como Hipatia de Alejandría. Por otro lado, la Iglesia integró estos restos del polo «ateniense» en sus sistemas. El ejemplo más conocido de ello sería Tomás de Aquino, así como la mayoría de los neoplatónicos.
El resultado es que la Iglesia creó un dominio del polo «Jerusalén» a expensas del polo «Atenas». A través de los informes de los misioneros jesuitas, a filósofos europeos como Leibniz se les ocurrió la idea de que una alianza con China podría corregir este agravio y la depravación moral de la nobleza y el clero en el siglo XVIII. (Leibniz escribió que para salvar a Europa tendría que haber un intercambio misionero en ambas direcciones. Los europeos tendrían que explicar su tradición a los chinos y los chinos la suya a los europeos. En aquella época, pues, la Ilustración en esta forma «berlinesa» no era una ideología que definiera a «Occidente» como una cultura superior que tendría que civilizar al resto de la humanidad. Por el contrario, se consideraba que Occidente también tenía que aprender de Asia).
De hecho, China se consideraba paralela al polo ateniense. De hecho, el taoísmo, el budismo y el confucianismo eran más comparables a las escuelas de los filósofos atenienses que a las religiones monoteístas clásicas y su «pretensión de representación única». No sólo porque fueron fundadas por filósofos, sino también porque aprendieron unas de otras. El I Ching, por ejemplo, era una teoría confuciana que fue adoptada por los taoístas porque supone que todos los signos pueden remontarse a dos símbolos básicos. El budismo zen adoptó a su vez ideas de los taoístas.
Leibniz utilizó por primera vez el I Ching para probar la existencia de Dios y describió que todos los números (y toda la información) podrían derivarse del cero y del uno. Leibniz supuso que el cero se correspondería con el estado de la tierra inmediatamente antes de la creación de la luz en (Génesis 1,3)., y el uno a su vez con Dios. Por tanto, todo lo que pudiera describirse matemáticamente contendría rastros del Tohu va-bohu así como de Dios y su acto de Crear).
Tohu va-bohu (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ) es una frase hebrea bíblica que se encuentra en la narración de la creación del Génesis (Génesis 1,2) que describe la condición de la tierra (eretz) inmediatamente antes de la creación de la luz en (Génesis 1,3). Numerosas interpretaciones de esta frase son hechas por varias fuentes teológicas. La traducción Reina-Valera de la frase es «desordenada y vacía», correspondiente a la LXX ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος, «invisible y sin forma».
Además de esto, había una razón más específica para la moda china: la China confuciana tenía una cultura de respeto hacia los funcionarios y estos además podían asesorar a los emperadores. Para convertirse en funcionario, una persona tenía que pasar primero un gran examen keju, en el que se le ponía a prueba su inteligencia y sus conocimientos culturales/tradicionales. Como este puesto de funcionario era extremadamente prestigioso, se desarrolló un movimiento cultural, gracias al cual las familias prestaban especial atención a la educación y hacían grandes esfuerzos y gastos para dar a sus hijos la mejor educación posible. Al mismo tiempo, se suponía que el propio emperador era un brillante ejemplo de las virtudes confucianas (entre las que la educación es una de las más importantes).
Leibniz, Voltaire y otros «ilustrados berlineses» vieron en esta cultura la mejor aplicación práctica del Estado-filosófico platónico que existía en su época. Gobernantes europeos como Federico el Grande intentarían imitar este modelo. (Por eso el rey prusiano también reunió en torno a su corte a círculos de intelectuales europeos).
Los pensadores prusianos de la Ilustración, como Gottlob von Justi y Freiherr von Wolff, consideraban que el ideal de la educación tenía más posibilidades de realizarse en una monarquía tradicional con un personal instruido de asesores que en una «democracia liberal», en la que hasta al más estúpido se le permite opinar y la voz del «tonto del pueblo» tiene tanto peso como la de un profesor estudiado.
Leibniz y compañía tampoco eran antirreligiosos, sino que soñaban con una combinación de cristianismo y enseñanzas confucianas. Voltaire era extremadamente anticlerical, pero incluso él estaba en contra del ateísmo.
Confucio y el Estado funcionarial que inspiró también sentaron las bases de la teoría económica prusiana del cameralismo. Cabe señalar aquí que el fundador de la escuela «neotradicional» de los liberales, la NR/X, Mencius Moldbug, llama a su teoría económica «neocameralismo». No es casualidad que se haya dado a sí mismo el seudónimo de Mencius y que éste fuera el sucesor más importante de Confucio. Así pues, Moldbug conoce perfectamente la conexión entre el prusianismo y el confucianismo.
Mientras que en Francia, en particular, la Ilustración y la Revolución intentaron derrocar la tradición, Prusia adoptó un enfoque mucho más integrador y conservó más cosas premodernas.
En la actualidad, la situación que prevalecía en Prusia en aquella época casi se ha invertido. Hoy en día, son los japoneses (la Escuela de Kioto, cuyos fundadores estudiaron con Heidegger en Friburgo) y los chinos quienes aprecian la herencia intelectual alemana en torno a filósofos como Heidegger, Carl Schmitt o Leo Strauss, mientras que aquí en Alemania, los gobernantes despiertos consideran que nuestra herencia intelectual europea es políticamente incorrecta y, por tanto, quieren anularla.
En general, también llama la atención que el PK en China esté formado en un grado asombrosamente alto por científicos y personas cultas, mientras que aquí, en el «Occidente ilustrado y democrático», hay llamativamente muchos fracasados educativos, especialmente entre los Verdes. Por lo tanto, puede que, irónicamente, China, al volver al confucianismo y a la tradición, también realizara los ideales políticos de la Ilustración mejor que el Occidente democrático e ilustrado de hoy, ya que en nuestro país la Ilustración, tan elogiada, condujo políticamente, irónicamente, al triunfo de la incultura.
Por supuesto, también hay que decir que la idea del «Estado burocrático ilustrado» también representa naturalmente un núcleo de tecnocracia como espeluznante objetivo último de la modernidad. Por ello, este «confucianismo occidental» debe verse de forma ambivalente y, por utilizar el término de Adorno, «dialéctica». Fue en gran parte un renacimiento de la tradición platónica en Occidente. Pero también sentó las bases de la «dictadura de los expertos» de la «UE-DSSR», del inhumano régimen médico de Corona («¡No pienses por ti mismo sino confía en la ciencia!»), del Cybersyn chileno (un proyecto en el que la economía nacional debía ser controlada por un ordenador central) y de otros. Y también China, aunque con un renacimiento confucionista, es hasta ahora EL ejemplo de la primera tecnocracia funcional del mundo.
La ciencia tampoco es nunca objetiva, como se ha demostrado especialmente en los últimos años, sino que ella misma está sometida a los intereses del poder.
Es posible, sin embargo, que la religión pueda anular esta dialéctica. Posiblemente la religión sea precisamente lo que impide que un «gobierno de los sabios» derive hacia la gestión científicamente planificada de la «vida desnuda» y recuerda a los sabios que la vida es algo más que números, fechas y mera supervivencia, sino que los seres humanos tienen una dignidad inherente.
No hay comentarios:
Publicar un comentario