Hay una declaración muy interesante de Krishnaji en sus charlas de Ojai y Sarobia de 1940. Alguien le pidió que definiera la diferencia entre consciencia e introspección. Su respuesta fue muy esclarecedora. Hay cierto peligro en observar los pensamientos y sentimientos. La gente se ha vuelto un manojo de nervios al intentar hacerlo. Quizás el consejo del Maestro a C.W. Leadbeater de «olvidarse de uno mismo, pero recordar lo bueno de los demás» sea mejor. El egocentrismo aprisiona al hombre en un mundo muy pequeño. Es peligroso porque el motivo que lo impulsa es personal. Krishnaji dice:
La introspección es una especie de autoanálisis en el que el pensamiento mide su propia acción y sus resultados, según el placer y el dolor, la recompensa y el castigo, formando así un patrón, un juicio... es decir, el pensamiento se centra en un resultado. La consciencia es diferente. Por ejemplo, si me pregunto: ¿Creo en Dios?, en el mismo proceso de formular la pregunta puedo observar, soy consciente, de lo que me lleva a hacerme esa pregunta.
Afirma que la consciencia es una observación inmediata, sin ningún tipo de alabanza ni reproche, sin ningún sentido de yo, mí o mío. Es bastante impersonal, de hecho. Son las implicaciones personales las que resultan peligrosas. La introspección parece ser un autoanálisis desde el punto de vista personal, juzgándose o alabándose a uno mismo, mientras que la consciencia consiste en comprender qué nos motiva, primero a un nivel superficial y, posteriormente, a niveles más profundos y subconscientes, sin tener en cuenta el resultado para uno mismo.
Esto lo confirman todas las grandes escrituras. Dice el Bhagavad Gita:
Tu tarea consiste únicamente en la acción, nunca en sus resultados.
Y luz en el camino:
No desees sembrar semillas para tu propia cosecha: desea solo sembrar aquellas cuyo fruto alimente al mundo.
Uno puede negarse a pensar en la recompensa. Pero precisamente en esa negación se manifiesta el deseo de recompensa. Y es inútil que el discípulo se esfuerce por aprender autocontrolándose. El alma debe ser libre, los deseos desbocados. Pero mientras estos se fijen únicamente en aquel estado donde no hay ni recompensa ni castigo, ni bien ni mal, sus esfuerzos serán en vano.
Y aquí están las palabras de La Voz del Silencio:
¡Oh devoto, evita los elogios! Los elogios conducen al autoengaño. Tu cuerpo no es el yo; el SER está en sí mismo, sin cuerpo, y ni los elogios ni las críticas lo afectan.
La realidad trasciende toda dicotomía. Dios está más allá del bien y del mal. No es ninguno de los dos. Por eso, el Buda exhortó a su pueblo a «…elevarse por encima del amor y el odio, la tiranía y la opresión, la riqueza y la miseria, y a contemplar su propio destino con imparcialidad y perfecta serenidad».
Creo que fue un Adepto quien una vez le dijo al Sr. Juez que aprendiera a observarse a sí mismo con la completa impersonalidad de un completo desconocido, y que no se dejara llevar ni por la ansiedad ni por el remordimiento. La ansiedad y el remordimiento son graves fugas de poder interior. La ansiedad es el flujo de fuerza hacia algún evento imaginario en el futuro; el remordimiento es el flujo de fuerza hacia un evento pasado. Agotan el valor y la fuerza de una persona para afrontar el presente. El remordimiento tiene sus raíces en el egoísmo, y un antiguo escrito dice: «No te arrepientas de nada; nunca te lamentes, sino que corta toda duda con la espada del conocimiento».
Quizás por eso el Señor Cristo le dijo a un aspirante: «Sígueme, y deja que los muertos entierren a sus muertos». «Elimina en ti todo recuerdo de experiencias pasadas: no mires atrás o te perderás», dice La Voz del Silencio. Concentrar todas nuestras fuerzas en el momento presente es el deber del ocultista. La atención plena es el comienzo del poder de la meditación y la contemplación. «Todo lo que tu mano encuentre para hacer, hazlo con todas tus fuerzas».
Así pues, la consciencia parece ser el descubrimiento inteligente de por qué hacemos esto o pensamos aquello. Y debe ser sin ningún sentido de alabanza o culpa hacia nosotros mismos. Castigarnos a nosotros mismos no es más loable que castigar a los demás. Significa emitir juicios personales, y todos los juicios personales son imperfectos. Cuando Cristo nos dijo que no juzgáramos, también dijo que si juzgaba, sería justo. ¿Por qué? Porque no vino a hacer su propia voluntad, sino la voluntad de Aquel que lo envió. Un juicio verdadero solo puede ser hecho por la Divinidad que está detrás de nosotros, y hasta que eso se comprenda, el consejo del Maestro es «errar del lado de la misericordia». De ese Eterno, Luz en el Camino dice: «Él es tú mismo... sin embargo, infinitamente más sabio y fuerte que tú mismo... tú eres finito y propenso al error. Él es eterno y seguro. Él es el mar profundo en cada uno de nosotros, tranquilo e imperturbable ante cualquier ola o tormenta que aflija la superficie». HPB escribe:
Los ojos de la sabiduría son como las profundidades del océano; en ellos no hay ni alegría ni tristeza. Por lo tanto, el alma del ocultista debe ser más grande que la alegría y más fuerte que la tristeza.
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