El tema que abordaremos esta noche no puede sino ser de gran interés e importancia para todos nosotros; pues ¿quién no ha experimentado el dolor de la pérdida, quién no ha sentido el deseo de saber adónde han ido sus seres queridos, de conocer algo sobre las condiciones de la vida después de la muerte a la que han entrado y a la que todos debemos embarcarnos cuando llegue nuestro momento, como inevitablemente sucederá? Es en momentos como este de la vida humana donde las enseñanzas de la Teosofía poseen un poder especial para consolar e iluminar. La Teosofía tiene poder para consolar porque afirma con toda certeza que hay vida más allá de la tumba, que solo el cuerpo muere, mientras que el hijo inmortal de Dios, el verdadero yo, vive eternamente. La Teosofía reafirma la gran enseñanza bíblica que da la solución al problema de la vida después de la muerte en estas palabras: «Dios creó al hombre para ser inmortal; a imagen de su propia eternidad lo creó». Ahí, si podemos recibirla, está la verdadera respuesta a la pregunta de si la vida continúa después de la muerte.
La teosofía tiene el poder de iluminar, también, porque muestra cómo el hombre puede conocer por sí mismo, mientras aún está en esta tierra, los hechos de la vida más allá de la tumba. Enseña que reside en el hombre una facultad mediante la cual se puede rasgar el velo que oculta el mundo invisible a nuestra vista, y los hechos y fenómenos de ese mundo, las condiciones de vida en él, pueden ser vistos, investigados y comprendidos. Esta visión ampliada, que es un sexto sentido, latente en la mayoría, despertado en unos pocos, será utilizada de forma normal y natural por las razas posteriores. Cuando se desarrolla y se utiliza con un propósito determinado en estos días, esta facultad permite a su poseedor hacer lo que harán las razas posteriores de la humanidad: explorar de primera mano y con plena consciencia los mundos de la vida después de la muerte, encontrarse cara a cara con sus habitantes y estudiar con precisión científica las condiciones en las que viven.
Esta es una afirmación impactante y, de ser cierta, importante, que exige una profunda reflexión. No es el tema de esta noche; por lo tanto, no puedo dedicarle el tiempo que merece. Debo pedirles que acepten la existencia de esta facultad como una hipótesis, susceptible de ser comprobada y demostrada a su debido tiempo, pues casi todas las enseñanzas teosóficas relativas a los mundos invisibles se obtienen mediante el uso de dicha visión ampliada como instrumento de investigación.
Si aceptas que existe tal facultad —no el psiquismo negativo del médium en trance, sino el poder positivo y entrenado bajo el control de la voluntad, al igual que la visión física—, si aceptas eso, entonces asume conmigo que estamos en la cámara de la muerte, observando con el ojo que ve la transición de este mundo al siguiente de alguien que muere de vejez o enfermedad: ¿Qué veremos?
A medida que se acerca la hora de la disolución, veremos cómo las fuerzas vitales del cuerpo se retiran de las extremidades y se concentran en el corazón, donde se manifiestan como un foco de luz brillante. Posteriormente, la sensibilidad en las extremidades inferiores disminuye considerablemente. Luego, al aproximarse la muerte, las fuerzas vitales se retiran aún más y se concentran en el centro de la cabeza, en el tercer ventrículo cerebral, que es el centro de la conciencia egoica durante la vida física.
La persona moribunda puede o no estar consciente físicamente. Si está inconsciente, en coma previo a la muerte, será visible para la clarividencia, fuera del cuerpo y en su vehículo suprafísico. Este vehículo está compuesto de una materia mucho más sutil que nuestro éter y, en su contorno, se asemeja casi exactamente al cuerpo físico; de hecho, es su contraparte. Se diferencia del cuerpo físico en que la materia de la que está hecho es autoluminosa, de modo que brilla como si estuviera iluminado desde dentro, y está rodeado por una atmósfera, visible como luz de colores en constante cambio.
Estos colores del aura, como se la denomina, corresponden a estados de conciencia y varían con cada cambio de sentimiento y pensamiento. De hecho, existe una ciencia propiamente dicha a la que puedo referirme brevemente: la ciencia de la correlación entre los estados de conciencia y los colores del aura. Un arrebato de compasión por alguien que sufre o tiene problemas, por ejemplo, tiñe el aura de verde; el esfuerzo intelectual, de amarillo. Esta habitación muestra ahora mismo un intenso color amarillo, propio de la actividad intelectual. Este color se sitúa justo encima y detrás de la cabeza, y probablemente dio origen al halo del Santo, aunque todos lo exhibimos durante nuestros procesos de pensamiento. El azul denota devoción; el lila, espiritualidad; el rosa que se torna carmesí, amor. El rojo es el color de la ira y la irritabilidad; el marrón, del egoísmo; y así sucesivamente. Como se ha dicho, estos colores son visibles para la clarividencia, de modo que, al observar las auras de las personas, es posible discernir el tipo de pensamientos y sentimientos que suelen expresar, y descubrir su temperamento y carácter. Naturalmente, dicho poder no se utiliza salvo con autorización y con fines de investigación.
Así, el aura será visible alrededor de la persona moribunda, quien, inconsciente físicamente, se encuentra ahora fuera de su cuerpo físico, flotando justo por encima de él y unida a él por una corriente de fuerzas fluidas que brillan con una delicada luz plateada. Esta corriente fluye entre la cabeza del cuerpo físico y la cabeza de lo suprafísico, conectándolas, y mientras continúe fluyendo, siempre existe la posibilidad de un despertar físico; una vez que se interrumpe, como en el momento de la muerte, ya no hay posibilidad de retorno. Todos los casos aparentes de reanimación son, en realidad, solo despertares a cuerpos que no estaban muertos.
La persona moribunda puede regresar temporalmente a su cuerpo y, al abrir los ojos, puede percibir algunos fenómenos del más allá y hacer referencias a personas que no están físicamente presentes. Cuando llega el momento de la muerte, se observa cómo se rompe el «cordón plateado» y el hombre se eleva como liberado de una fuerza gravitatoria. Aunque no estoy completamente seguro, me inclino a pensar que el momento exacto de la muerte para cada uno de nosotros está fijado, pero sea así o no, llega el momento, el cordón se rompe, el hombre se libera de su cuerpo y ya no puede despertar en él. En él aparecen los signos de la muerte. Su obra ha concluido.
En casi todos los casos, el hombre es tan inconsciente de morir como de quedarse dormido. Pasa, por así decirlo, con un suspiro de este mundo al siguiente. Generalmente se encuentra inmerso en un proceso de revisión en el que los acontecimientos de la vida recién terminada desfilan ante su mente con claridad; se correlacionan causas y efectos, éxitos y sus resultados, fracasos y sus consecuencias. Este proceso de revisión es muy importante, pues de él se destila cierta sabiduría, el fruto de la vida recién terminada. Es por esta razón que debemos estar mental, emocional y físicamente tranquilos en la cámara de la muerte, para que un exceso de dolor no perturbe al ser querido en este importante proceso. Ahora vive en su cuerpo más sutil, el cuerpo de los sentimientos, y por lo tanto es muy sensible a las fuerzas del pensamiento y la emoción. Nuestros pensamientos deben dirigirse, con razón, al amor hacia él, y a la bendición y aspiración por su progreso hacia los mundos interiores, pero con calma y autocontrol. En la Teosofía se nos enseña a no centrarnos tanto en nuestra propia gran pérdida como en su ganancia trascendente; y la ganancia trascendente es liberarse del cuerpo físico y sus limitaciones.
La revisión terminó, generalmente sigue un período de completa inconsciencia que puede durar de 36 a 48 horas, variando según el individuo. Luego ocurre el despertar a la nueva vida, y el hombre, frecuentemente aún inconsciente de lo que ha sucedido, mira a su alrededor. En casi todos los casos, algún amigo o familiar lo está esperando; o si no tiene a nadie que le dé la bienvenida a la nueva vida, entonces algún miembro del gran grupo de ayudantes cuya labor es dar la bienvenida a los recién llegados se acerca para recibirlo. Estos ayudantes son miembros de un gran grupo de servidores altamente capacitados asignados a esta labor particular de ayudar a los recién llegados. Estos recién llegados les explican la nueva vida y los ayudan a establecerse en ella lo más cómodamente posible. Pocos, si acaso alguno, en estos días entran a ese mundo sin que alguien les extienda una mano para darles la bienvenida y ayudarlos en las primeras etapas de la nueva vida. ¿Cuál será la naturaleza de esta nueva vida?
En este punto debo decir algo que quizás les resulte difícil de creer, pero como sé que es cierto y de gran importancia para nuestro estudio, debo presentárselo. Se trata de que el mundo al que han ido nuestros amigos y al que todos iremos cuando llegue nuestro momento no es una tierra extraña, pues vamos allí cada noche mientras nuestros cuerpos físicos duermen. Al sueño se le ha llamado, con razón, el hermano gemelo de la muerte. Podemos ir más allá y considerarlos lo mismo; pues mientras el cuerpo físico duerme, estamos despiertos en el cuerpo que usaremos después de la muerte. Nuestros sueños son, en parte, recuerdos confusos de nuestra vida en ese mundo que traemos de vuelta al despertar. La diferencia entre el sueño y la muerte radica en que, durante el sueño, el «cordón plateado» que nos une al cuerpo no se rompe. En la muerte, el cordón se rompe, y como entonces no tenemos ningún vínculo con el cuerpo físico, no podemos regresar a él. Sin embargo, no es una tierra extraña a la que despertamos al morir físicamente, pues ya la conocemos bien, y en muchos casos tenemos nuestro lugar allí, y nuestra labor.
El siguiente principio general que deseo presentarles es que las condiciones en las que se encuentra una persona después de la muerte dependen casi por completo de su temperamento y de la naturaleza de la vida que llevó en el plano físico. Cada uno de nosotros ve el mundo que nos rodea a través de la perspectiva de nuestro temperamento. La persona alegre y amigable despierta después de la muerte a un mundo alegre y amigable; mientras que la persona melancólica y egocéntrica puede despertar a un mundo aburrido, sombrío y algo solitario, no porque ese mundo sea solitario, sino porque la persona egocéntrica no inspira ni es capaz de brindar amistad. Afortunadamente, el dolor del aburrimiento y el aislamiento que estas personas han creado inconscientemente para sí mismas las impulsa a cambiar su actitud ante la vida.
Pasando ahora de lo general a lo particular, la investigación clarividente revela en los recién llegados una tendencia a perseguir en la nueva vida formas sublimadas de aquellas ocupaciones que más les atraían en la tierra. Así, el investigador científico cuyo ideal en la tierra era la búsqueda de la verdad descubre que puede seguirla allí como aquí. Descubre, además, que sus investigaciones son mucho más fructíferas allí que aquí, porque ha abandonado el mundo de la materia más densa, es consciente de una sustancia mucho más sutil y está más cerca del mundo de las causas; y es en la conciencia superior y en el mundo de las causas donde residen la verdad y la comprensión. Descubre que muchos de los factores en la estructura de la materia y en la evolución que antes le eran ocultos ahora se revelan objetivamente. Las leyes y fuerzas bajo las cuales los átomos se combinan de ciertas maneras para formar las moléculas de los diferentes elementos, el desarrollo de la célula desde el protoplasma, desde la célula única hasta el ser humano, el gran misterio para el biólogo, se comprenden con mayor claridad allí, porque la operación de la Mente Divina y sus manifestaciones pueden observarse en todas partes. Las fuerzas que fluyen y de las cuales este mundo físico es un producto ilusorio se hacen visibles como tales en el más allá. Los grandes ingenieros del Logos, los seres que dirigen el flujo de estas fuerzas, que operan y administran los procesos y las leyes de la Naturaleza, las huestes angélicas, pueden ser vistos en acción, y de ellos se puede aprender mucho. El investigador científico se encuentra así en un mundo donde su trabajo es mucho más fructífero que en la Tierra. De hecho, en el más allá se encuentran grupos de científicos, reunidos por afinidad de temperamento, absortos en su habitual búsqueda del conocimiento, equipados con laboratorios, observatorios y estaciones de investigación, y no solo investigando sino también enseñando. Porque allí continúa la educación; los educadores, al igual que los científicos y todos los demás trabajadores especializados, tienden a seguir su propia vocación, dedicando su tiempo a desentrañar los problemas que encuentran en su trabajo y a llevarlo a un estado de perfección superior al que fue posible en la Tierra. Muy a menudo, las ideas así descubiertas en el mundo interior son recogidas por mentes encarnadas aquí en la tierra, ya que existe una considerable interacción e intercambio de pensamiento entre los habitantes de ambos mundos.
De igual modo, el artista, para quien la belleza es la meta, descubre que en ese mundo su búsqueda puede acercarse mucho más a su consumación que en el mundo de la densa materia física. Si es pintor o escultor, ya no necesita reproducir sus visiones en los pigmentos terrosos, sino que la materia del otro mundo, de forma instantánea y automática, adopta formas acordes a su pensamiento. Y no solo se materializa su visión ante él, sino que descubre, con gran alegría, que puede refinarla y remodelarla hasta alcanzar una relativa perfección. Y dado que en ese mundo los grupos se unen por afinidad de temperamento más que por lazos raciales o familiares, se encuentra más cerca de los suyos, miembro, probablemente, de uno de los muchos grupos de trabajadores similares dedicados a la búsqueda de la belleza, al descubrimiento, a través de ella, de su ser superior.
Para el músico, también, se abre el camino a una comprensión más amplia y profunda de su arte. En los planos internos, la música posee aspectos que solemos desconocer aquí abajo. El músico descubre, por ejemplo, que allí la música no se escucha tanto como se ve. Si se observa la música física con clarividencia, se percibe que produce formas en la materia resplandeciente y autoluminosa de los mundos internos; esta materia viva y sensible se transforma en formas cambiantes e iridiscentes por el sonido y la intención de la música. En los planos internos, también, se puede oír el verdadero Canto de la Creación, esa Palabra de Dios siempre pronunciada que constituye el tema de la gran sinfonía de la creación.
Esta exquisita sensibilidad de la materia de los mundos interiores ante cada cambio de pensamiento y sentimiento es uno de los primeros descubrimientos que hace el estudiante al abrir sus ojos interiores. Descubre, al igual que quienes acceden a esos mundos al morir, que el pensamiento es un poder inmenso, capaz de influir en la vida de los demás y de guiarlo en su propio camino, si lo utiliza correctamente.
El reformador, el servidor, el sanador, el médico, cada uno encuentra, si logra adentrarse en él, un nuevo mundo de servicio que se abre ante sí. Si el verdadero espíritu del sanador reside en él, el médico encontrará que acuden a él en busca de ayuda hombres y mujeres con mentes perturbadas y sentimientos atormentados, personas que han muerto con la conciencia intranquila, con deberes pendientes, vicios sin vencer, distorsiones visuales, complejos y otros trastornos psíquicos. Tales condiciones son mucho más problemáticas allí que aquí, pues aquel es el mundo de las emociones. Las personas así perturbadas necesitan enormemente los servicios de un médico. De hecho, existe una gran cantidad de trabajadores dedicados a esta tarea de reequilibrar y armonizar a quienes lo necesitan.
Durante los primeros días tras su fallecimiento, el empresario tiende, por inercia, a regresar a su antiguo local comercial; pero pronto descubre que no puede influir en sus colegas. Ellos no reaccionan a su presencia ni a sus pensamientos. Ni siquiera se dan cuenta de que está con ellos.
Afortunadamente, los intereses más amplios y la mayor libertad de la nueva vida, el cuerpo receptivo y vigoroso que ahora utiliza, su comprensión de que las grandes causas de los negocios aquí no se aplican en su nueva esfera, y que, por consiguiente, no hay mucho que hacer en ese sentido, pronto lo alejan de sus preocupaciones físicas. La vida después de la muerte puede ser, en efecto, el comienzo de una libertad maravillosa; pues las agotadoras necesidades laborales que, sin duda para nuestro propio bien, nos mantienen ocupados aquí y tienden a encadenar nuestros pensamientos y sentimientos a las cosas materiales, ya no existen.
Por ejemplo, la comida, si bien es una de las principales causas de actividad económica y personal en este plano, carece de importancia allí, pues todos los nutrientes que nuestros cuerpos sutiles necesitan se absorben automáticamente de la atmósfera. El aire allí, como aquí, está impregnado de la fuerza vital de Dios, derramada a través del sol, y contiene todo lo necesario para el sustento corporal en ese mundo. Todo el proceso de absorción y asimilación es tan inconsciente como respirar en el plano físico. Por consiguiente, la comida no representa ningún problema allí, y su provisión no es fuente de actividad económica.
Allí, la ropa se crea mediante el pensamiento. Dado que la materia del más allá responde instantáneamente al pensamiento, pensar que uno está vestido es, en realidad, estar vestido. Si bien se encuentran personas con atuendos diversos, propios de su época o raza, la vestimenta más común parece ser una prenda cómoda y holgada, cuyo color y decoración pueden cambiarse al instante a voluntad.
¿Transporte? De nuevo nos movemos impulsados por el pensamiento. Imaginarse en un lugar es desplazarse hacia él, rápida o lentamente, a voluntad, mediante un movimiento delicioso y etéreo, como si se volara. Soñar con el cuerpo ligero y que se eleva con facilidad, deslizándose suave o velozmente por el aire, suele ser un recuerdo del modo normal de progresión en el mundo de la vida después de la muerte.
El refugio, la cuarta de las grandes fuentes de actividad económica y esfuerzo humano en el plano físico, también se crea mediante el pensamiento en el más allá. Allí, como aquí, la gente se reúne en casas y ciudades. La privacidad es necesaria en la vida después de la muerte, al igual que en la Tierra, pero no el refugio del clima, pues nuestras condiciones climáticas adversas no se reproducen allí.
Así, la vida en ese mundo es tan variada y fascinante como la vida en esta tierra; de hecho, incluso más, pues no solo existe una variedad casi infinita de actividades para elegir, sino que cada actividad puede desarrollarse con mayor profundidad y durante un período más prolongado que en la tierra, donde ciertas necesidades apremiantes imponen sus exigencias. Hay, por ejemplo, no solo centros para la infancia, servicios para los recién llegados y para los necesitados, sino también todas las actividades normales y saludables de los seres humanos que buscan mayor luz, alegría y utilidad en los ámbitos del conocimiento, el amor y la belleza. También hay centros religiosos, y entrar en una iglesia en ese plano es descubrir que la religión eleva al creyente a alturas mucho mayores que las que se alcanzan habitualmente en la tierra. Esto se debe en parte a que los objetos de culto son visibles, creados por el pensamiento, y en parte a que la emoción es allí más pura y poderosa. En el extremo oriental de la iglesia no habrá tantos símbolos y vidrieras como imágenes vivas, quizás de los Salvadores del mundo, de los Santos o de las Huestes Angélicas. No se trata tanto de fantasmas creados por el pensamiento humano, sino de representaciones vivientes en las que sus grandes Originales vierten parte de Su amor y conciencia, y que utilizan como canales para la manifestación de Su bendición y Su poder. Y puesto que todo esto es visible para el creyente, los servicios religiosos evocan un fervor y una profundidad de respuesta que rara vez se experimentan aquí abajo, y proporcionan una creencia religiosa fundamentada mucho más en la experiencia vivida que en la fe ciega.
Tales son las condiciones generales que todos encontraremos indudablemente cuando llegue nuestro momento de ir allí o cuando adquiramos la capacidad de ver clarividentemente ese mundo desde este. Se podría completar esta descripción de las condiciones normales añadiendo información sobre las anormales. En el caso de los suicidios, por ejemplo, parece haber al menos tres variedades de experiencia después de la muerte. El suicidio motivado por nobleza y altruismo, tras el shock que suele acompañar a la muerte súbita, se adapta a la nueva vida bajo las condiciones normales descritas anteriormente. A menudo, en estos casos, no hay coma ni tiempo en el que la persona pueda reajustar su conciencia de la forma habitual a las condiciones alteradas de su vida, pero la pureza misma de su conciencia le ayudará a realizar ese reajustamiento, a ver los hechos de la nueva vida en la perspectiva correcta directamente cuando sus ojos se abran a ella.
Los suicidas de segunda clase, menos dignos por estar motivados por el egoísmo, caen en un estado de inconsciencia total inmediatamente después de abandonar el cuerpo físico y permanecen en ese estado hasta el momento en que les habría sobrevenido la muerte natural. Entonces, por la acción de alguna ley rítmica, despiertan y retoman su lugar en la nueva vida. Es este hecho de despertar cuando el plazo natural de la vida física habría terminado lo que me ha llevado a creer que el momento de la muerte está fijado —por nuestra propia conducta, por supuesto—, que, salvo sucesos anormales como el suicidio, existe un momento de muerte natural predeterminado para cada uno de nosotros.
La tercera categoría de suicidio es aún menos envidiable. Comprende a aquellos hombres, más bien groseros y sensuales, que se han suicidado en la plenitud de la vida, a menudo impulsados por la pasión o el miedo. En la nueva vida, siguen atados a las cosas terrenales; sus deseos más primitivos los mantienen anclados a la tierra; pueden ver la réplica en la materia sutil del plano físico e, incapaces de liberarse de ella, viven en un limbo entre este mundo y el siguiente. Impulsados por deseos y pasiones que no pueden satisfacer plenamente, buscan gratificación entrando en lugares de indulgencia sensual en el plano físico, uniendo su conciencia a la del borracho o el sensualista que allí se entrega a los placeres. En tales circunstancias, las personas del plano físico experimentan una intensificación de sus deseos, de modo que la relación, aunque la ignoren, es tan perjudicial para ellas como para las almas terrenales que obtienen gratificación a través de ellas.
Para el teósofo, poseedor de este conocimiento, el suicidio siempre es un error. El suicidio no resuelve ningún problema existente y, sin duda, crea otros nuevos, complicando así la situación de la que se utiliza como vía de escape. Porque, al final, toda obligación debe cumplirse, toda deuda debe pagarse, todo dolor debe superarse. «Dios no puede ser burlado: pues todo lo que el hombre siembre, eso también cosechará». Por lo tanto, es mucho mejor soportar una situación, por dolorosa que sea, que intentar evadirla y perpetuar e intensificar sus dificultades. El suicidio sí intensifica las dificultades, porque conlleva la complicación adicional del suicidio, cuya reacción kármica puede afectar negativamente a las reencarnaciones posteriores.
La persona que muere bajo el yugo de un vicio tiene una experiencia sumamente desagradable, pues ahora vive en su cuerpo emocional y, en consecuencia, experimenta su particular anhelo con una intensidad desconocida para ella cuando la materia de su cuerpo físico lo reducía o atenuaba considerablemente. Sin medios para satisfacer ese vicio, este se consume en su interior, a menudo a través de semanas y meses de agudo sufrimiento. Si existe un infierno, es esta condición de anhelo intenso e insatisfactorio. Tal infierno presenta al menos cuatro diferencias con el Infierno de la religión ortodoxa. Primero, no es un lugar; es un estado de conciencia, al igual que el Cielo. Según el estado de nuestra conciencia, podemos estar en cualquiera de los dos, dondequiera que se encuentre nuestro cuerpo. Segundo, este sufrimiento no se impone como castigo tras un juicio de una autoridad externa; es autogenerado, como todo sufrimiento y toda alegría. Son cosechas naturales y automáticas de siembras previas. Tercero, el sufrimiento causado por el deseo insatisfecho no es un castigo eterno. Ni siquiera un padre humano sería tan ilógico y cruel como para condenar a su hijo a un castigo perpetuo por un pecado cometido en el tiempo. Al contrario, lo que comienza en el tiempo debe terminar en el tiempo. El sufrimiento post mortem resultante de un vicio no vencido dura solo mientras dure la energía gastada en su indulgencia. Cuando esta se extingue, el hombre se libera y asume su nueva vida. La última de las diferencias entre esta condición y la normalmente asociada con la idea ortodoxa del infierno es que tal sufrimiento no es en absoluto una experiencia fútil. Al contrario, puede ser extremadamente fructífero. Pues por su intensidad se registra casi permanentemente en la conciencia del que sufre, quien, al comprender así la relación causa-efecto, aprende la lección para siempre. Esta comprensión del ser interior afectará la vida venidera, en la que probablemente nacerá con una profunda repugnancia hacia esa forma particular de autocomplacencia. Sin duda, es por esta razón que las condiciones inmediatamente posteriores a la muerte se consideran purgatoriales.
En conclusión, cabe decir unas palabras sobre el niño tras su muerte. A quienes han experimentado el más difícil de todos los duelos, la pérdida de un hijo, les diría que si tan solo pudieran contemplar la felicidad a la que ha ido, su dolor se vería enormemente mitigado. En el más allá, la vida de un niño es hermosa, alegre y plena de felicidad. Allí, los niños son cuidados con la misma ternura con la que los padres más sabios y bondadosos los cuidarían, por aquellos que en ese plano se han consagrado a tal servicio y que, con frecuencia, reciben la ayuda de miembros de las huestes angelicales. En el mundo interior existen centros de vida infantil. Son una combinación de hogar, escuela y universidad, en un entorno hermoso, donde los niños son guiados, educados y amados. Sus familiares y amigos los visitan mientras duermen, a veces colaborando en la educación de su nuevo hogar. Por lo tanto, los niños no han perdido la compañía de sus seres queridos y apenas conocen el dolor o la pérdida.
Tras la muerte, el niño o la niña completa el ciclo vital normal a través de los planos emocional y mental, regresando al ego, o bien reencarna rápidamente. En el primer caso, alcanza una madurez juvenil, de gran belleza y refinamiento, delicadamente espiritualizado, con ojos suaves y luminosos. En la segunda muerte, como a veces se la denomina, el cuerpo emocional se abandona y la conciencia funciona en el cuerpo mental, encontrando allí una felicidad y una paz aún más perfectas. Este estado corresponde al Paraíso de la ortodoxia. En él, el niño o la niña cosecha, como todos los que completan el ciclo de nacimiento y muerte, los frutos de todas sus aspiraciones idealistas y espirituales, y una vez que estas se han realizado, el cuerpo mental se abandona y la conciencia que ha realizado la peregrinación se retira al Ser interior, enriquecida y desarrollada por todas las experiencias vividas.
La reencarnación rápida, sin embargo, parece ser bastante común en el caso de niños que mueren jóvenes. Alguna deuda con la Naturaleza, contraída por una transgresión en una vida anterior, tal vez un suicidio, ha sido saldada. El camino queda entonces abierto para una reencarnación física exitosa, conservando los mismos cuerpos mentales y emocionales juveniles. Se encuentran a los padres —a menudo, por cierto, los mismos— y la madre vuelve a quedar embarazada dos o tres años después de su pérdida anterior. Muchas madres parecen saber instintivamente que el mismo yo ha regresado a ellas. Muchas me lo han asegurado, y me han expresado su interés y alegría al observar cómo la apariencia y los modales del nuevo hijo confirmaban en parte esa intuición. La nueva encarnación continúa entonces su curso normal.
Así vemos que, en la pérdida de un hijo, por dolorosa que sea inevitablemente, en realidad hay poco por lo que lamentarnos. Aunque nuestros pequeños no regresen a nuestros brazos, no los hemos perdido; están con nosotros, como todos nuestros seres queridos fallecidos, aquí y ahora, a nuestro alrededor, aunque temporalmente fuera de nuestra perspectiva. Si bien no podemos verlos, por nuestra falta de visión, no han desaparecido definitivamente ni han dejado de existir. Si de verdad los amamos, nuestro ser inmortal se une al suyo por toda la eternidad, y cuando dormimos contamos con su compañía personal. Cuando llegue nuestro momento de entrar en los mundos superiores, nos encontraremos con ellos, y en ese reencuentro comprenderemos la unidad inquebrantable de todos los que aman de verdad.
Que este sea nuestro último pensamiento: en la muerte no hay nada que temer. Rara vez una persona es consciente del acto de abandonar su cuerpo. Se desvanece como en el sueño, tranquilamente, en paz, sin dolor. La muerte no es sino la liberación hacia una vida más hermosa. El nacimiento no es un comienzo. La muerte no es un final. Ambos son solo incidentes recurrentes en la larga serie de vidas mediante las cuales ascendemos hacia el pleno conocimiento espiritual de nosotros mismos, hacia la maestría. Avancemos hacia esa meta, reconociendo la muerte como un mero incidente corporal en el camino. Al hacerlo, la muerte será verdaderamente «devorada por la victoria».
Para nosotros, los hombres, no existe la muerte, pues somos hijos inmortales de Dios. La muerte solo existe en el ojo que la contempla. La muerte solo afecta al cuerpo físico, y la liberación de este nos libera en gran medida del poder cegador de la materia. Pues este cuerpo, y esta materia física de nuestro mundo, nos ocultan las realidades espirituales que encierran, del mismo modo que el velo del día oculta las estrellas que siempre brillan.
