En la reciente Conferencia Teosófica del Sur de la India, celebrada en Adyar durante el fin de semana de Pascua, las palabras «Creencias», «Trabajo» y «Sabiduría» figuraron tanto en los títulos del programa como en los discursos. Cuando se utiliza la palabra «creencia», es probable que algunos la contrapongan a la razón, ya que la creencia en materia de religión, al menos en el pasado, se ha considerado incuestionable. Sin embargo, en un sentido general, una creencia es aquello que uno acepta, independientemente de lo que sabe o cree saber directamente por sí mismo. Todos tendemos a actuar basándonos en las ideas que nos han inculcado y a adherirnos a las que prevalecen en la sociedad a la que pertenecemos. No obstante, no existe verdadera sabiduría a menos que uno considere por sí mismo la naturaleza y la validez del fundamento en el que se basa su aceptación.
Todos debemos aceptar, sea cual sea su naturaleza, aquello que observamos, oímos o tocamos, las impresiones que recibimos físicamente. Lo que aceptamos es un hecho para nosotros y, como tal, tiene su propio significado. Que un árbol tenga la forma y el color que percibo es un hecho innegable, y un hecho mucho más significativo para mí que su patrón botánico, sus propiedades químicas o las longitudes de onda y partículas que lo componen. Existen diferentes niveles de percepción (siempre que usemos la palabra «percepción» en relación con las ondas y las partículas), y lo que se da en cada nivel tiene su propia validez y verdad.
Aunque creamos que la vista, o percepción directa, es la prueba más segura, debemos considerar la posibilidad de engañarnos con lo que vemos. Lo que creemos que es algo al verlo puede no ser lo que realmente es, o podemos estar viendo solo una parte y confundirla con el todo. Lo que creemos ver puede ser en parte visión real y en parte una inferencia errónea, debido al efecto de la memoria. Por ejemplo, al leer una línea impresa densa, el ojo, que normalmente no se esfuerza más de lo necesario, o movido por el impulso de leer rápido, no capta todas las letras de una palabra, si es una palabra con muchas letras, sino solo algunas, y la memoria, al intentar recordar una palabra familiar que contenga esas letras, la presenta a la mente en lugar de la palabra real. Esto es algo común. Sin embargo, debemos aceptar lo que nos dice la memoria, con la posibilidad de error. Cuando observamos un objeto y la memoria nos dice que es una silla, debemos creerlo y actuar en consecuencia. De lo contrario, la vida sería imposible. Lo que recordamos suele tener la misma validez como base para la conducta que lo que observamos, el cual, al ser transferido instante a instante a la memoria, nunca se separa completamente de ella.
El conocimiento no consiste simplemente en la huella de un hecho o acontecimiento real en la mente, sea cual sea su valor o significado, sino también en las inferencias. Gran parte de lo que la astronomía moderna afirma sobre la naturaleza del universo se basa en inferencias derivadas de ciertos fenómenos observados, en particular el llamado «desplazamiento al rojo», que consiste en que la línea roja en el espectro de ciertas fuentes de luz en el espacio se encuentra a la izquierda de donde estaría si dichas fuentes fueran estacionarias. Las teorías basadas en tales inferencias pueden ser correctas o incorrectas, ya que pueden existir condiciones aún desconocidas que las alteren por completo. De hecho, actualmente existen diferentes teorías científicas del universo, como la del universo en expansión, la del estado estacionario, etc., todas basadas en los mismos hechos observados. En la medida en que una inferencia sea estrictamente matemática o lógica, su corrección, una vez aceptadas las premisas, puede considerarse más sólida que incluso los hechos de la observación. Se puede tener la certeza de que dos más dos deben ser cuatro en cualquier circunstancia; no es racional dudar de este hecho. Así pues, lo que consideramos hechos se basa en la observación y también en la inferencia, aunque el conocimiento así recopilado pueda sufrir limitaciones en el proceso de nuestro conocimiento.
Aparte de lo que se percibe, o como podríamos decir, se conoce con certeza, y de las inferencias irrefutables que se admiten como base para el juicio en cualquier tribunal, existe la hipótesis o teoría, que desempeña un papel fundamental en nuestro pensamiento, especialmente en el científico, y se acepta cuando es coherente con los hechos y explica sus conexiones de forma plausible. De este modo, confiere a esos hechos un significado que no resulta evidente cuando los observamos de forma aislada, y parte de ese significado reside en la sensación de armonía y orden que introduce en su comprensión. Dicha hipótesis, o incluso postulado, que explica, no es una fantasía sin ley, aunque sea una construcción de la imaginación, sino que busca revelar un fundamento jurídico. No se asienta sobre la base de la percepción directa, sino que es como un puente, que a efectos prácticos constituye tanto el terreno como los puntos que conecta. Un puente puede diferir en su construcción de otro, como la teoría de Einstein difiere de la de Newton, pero puede ser igualmente útil hasta cierto punto.
En La Doctrina Secreta se presenta una vasta teoría —teoría para nosotros, no necesariamente, o al menos no del todo, como se nos dice, para quienes la han propuesto— sobre el origen y el desarrollo del universo, totalmente distinta de todas las teorías científicas modernas; no solo vasta, sino también abarca todos los niveles de existencia y todo el proceso evolutivo, y por lo tanto, infinitamente más significativa. Podemos aceptarla porque nos resulta convincente. Sin embargo, debemos clasificarla como una teoría, ya que existen diversas partes y aspectos que no percibimos, algunos de ellos mucho más allá de nuestra comprensión. Toda teoría debe sostenerse por sus propios méritos. En el momento en que distinguimos lo que nuestra mente construye como explicación de los hechos que percibimos, se convierte en una teoría abierta a la reconstrucción y modificación. Toda teoría necesariamente se modificará a medida que descubramos más de la verdad.
Un hecho significativo con respecto a las teorías científicas recientes es el constante cambio y las modificaciones a las que han sido sometidas. Mientras la ciencia moderna se mantuvo firme en lo que consideraba hechos irrefutables —los átomos indivisibles del siglo pasado y los demás fundamentos de sus creencias de entonces—, su perspectiva, basada en ellos, era igualmente sólida y rígida. Desde entonces, ha habido una avalancha de teorías y sugerencias, y resulta curioso que en los últimos tiempos sea la teoría la que haya liderado el avance científico, mientras que los descubrimientos parecen seguirla de cerca.
Luego está ese criterio de aceptación que aplicamos constantemente en nuestra vida diaria, consciente o inconscientemente: la veracidad, según nuestro entendimiento, de la fuente de la que aceptamos afirmaciones sobre diversos temas. Sin embargo, en lo que respecta a asuntos poco conocidos o poco explorados hasta donde sabemos, pueden existir discrepancias en cuanto a la autoridad que se le puede atribuir a una fuente o afirmación en particular.
Me parece que, más importante que la corrección de una opinión particular en estos asuntos —suponiendo que pueda determinarse—, es permitir la plena libertad de juicio individual. La negación del respeto a dicha libertad conlleva inevitablemente una psicología del dogma y el prejuicio*, en la que la verdad, no como mera afirmación sino como comprensión o percepción propia, no encuentra cabida. Mucho más importante para nosotros en nuestra sociedad que la verdad como proposición verbal de una fuente autorizada es una predisposición a la verdad tal como existe, la disposición a recibirla. Si existe apertura de espíritu y actitud, incluso si nuestras ideas son erróneas en algunos aspectos, inevitablemente llegaremos a la verdad.
Además de estas vías de conocimiento obvias y evidentes, puede existir otra de naturaleza completamente distinta. Uno puede conocer la verdad desde su interior, con la misma certeza, por ejemplo, que la de estar en la habitación donde se encuentra. Esto podría denominarse conocimiento intuitivo, si realmente pertenece a esa facultad poco conocida que vagamente llamamos intuición. Este conocimiento interno puede derivarse de las fuentes más incuestionables dentro de uno mismo, la esencia misma del ser; pero, por su naturaleza, no confiere autoridad a ningún otro; su certeza debe limitarse a uno mismo.
Una persona puede decir «creo» por brevedad, teniendo motivos para creer. No hay necesidad de discutir sobre la palabra. Si consideramos la cuestión de la creencia o la aceptación, sea cual sea su fundamento, como un asunto completamente individual, entonces no puede haber disputa al respecto. Puede tener razón o estar equivocado, o en parte ambas cosas, lo cual ocurre con más frecuencia de lo que pensamos. Es cuando construimos una plataforma a partir de ciertas creencias que surgen los conflictos. Cuando varias personas toman una postura al respecto, puede haber entre ellas alguien que, por sus propios motivos, se sienta obligado a apoyarlas, pero lo haga con reticencia o con objeciones internas que no expresa abiertamente; y cuando las diferencias se acentúan, surge la necesidad de reconstruir la plataforma.
En cualquier caso, una plataforma es como el suelo que pisamos; la damos por sentada. Alguien le preguntó una vez a Einstein cómo llegó a esos descubrimientos tan notables, a esas ideas tan originales que formuló, incluyendo, dicho sea de paso, la idea de que en realidad no existe la fuerza en el universo. Su respuesta fue muy sencilla: «Cuestionando cada suposición». Damos por sentadas muchas cosas al pensar, pero solo cuando nos damos cuenta de ellas podemos descubrir su falsedad o su veracidad. El fundamento sobre el que basamos nuestras ideas respecto a la materia, por pequeña que sea, debe cambiar con el conocimiento en un sentido real, y solo cuando no hay barreras artificiales a ese cambio la vida fluye por sus propios cauces y de maneras que revelan su significado siempre cambiante.
En la Sociedad Teosófica existe un cuerpo de pensamiento ampliamente común a muchos de sus miembros. Esto resulta aún más notable si se considera la extraordinaria diversidad de sus culturas, religiones, educación, temperamentos raciales y nacionales, y tantas otras influencias que han marcado sus vidas. Sin embargo, este cuerpo de pensamiento representa una respuesta libre de todos ellos a la verdad o enseñanzas que llamamos Teosofía, sin ningún tipo de incentivo ni coacción. No se les pidió que se adhirieran a ellas; ni afirmamos que obtendrán ventajas en esta vida o en la otra, ni la gracia divina, ni el favor de los Maestros, ni siquiera buen karma. Quienes se unen a la Sociedad lo hacen sin presión, sin engaños ni temor. Así como la belleza exige una respuesta —que no tenga ningún motivo oculto, ninguna idea de poseerla o utilizarla—, del mismo modo uno conoce la verdad solo cuando la aprecia por sí misma, por su belleza, su valor intrínseco y, podría añadir, por el hecho, si tan solo pudiéramos darnos cuenta, de que nuestro propio ser es inseparable de esa verdad.
El hermano Jinaräjadäsa escribió un folleto titulado «Lo que creen los teósofos». Recuerdo que el Dr. Arundale comentó al respecto: «Creen lo que les gusta creer». Esto es lo que hace todo el mundo. ¿Por qué cree una persona algo? Generalmente porque le conviene creerlo en su situación. De igual modo, la gente rechaza las ideas que no se ajustan a su condicionamiento particular. Los argumentos para creer o no creer se inventan fácilmente en la mente. Gustar o disgustar implica una conexión más íntima que una creencia. Ruskin dijo: «Dime qué te gusta y te diré quién eres». La naturaleza de una persona, revelada por sus gustos y aversiones en todos los asuntos, ya sean importantes o triviales, va más allá de sus creencias, que puede cambiar fácilmente. Pero quizás estos gustos, que damos por sentados, tampoco sean inmutables. Cambian a medida que nuestras percepciones se vuelven más refinadas y sensibles.
Cuando usamos la palabra «sabiduría», entramos en una esfera diferente. La sabiduría no es una acumulación de ideas, sino una expresión de nuestro ser; no podemos separarla de nuestra forma de pensar o sentir, de nuestro comportamiento, gustos o acciones. Por eso se dice que la sabiduría ordena todas las cosas, grandes y pequeñas. Obviamente, existe un cierto orden en la naturaleza, que constituye el fundamento de todo lo que acontece. El físico, en la medida en que este orden entra dentro de su ámbito de conocimiento, intenta expresarlo mediante fórmulas o ecuaciones. Pero la sabiduría que puede ordenar o reordenar todas las cosas debe surgir, en parte, de nosotros mismos, y solo a través de ella, al nacer de nuestro interior, podemos transformarnos y alcanzar el orden que nos corresponde. Esta sabiduría, por nuestra parte, implica una percepción más clara de la verdad respecto a todas las cosas, en relación con nuestra propia naturaleza.
Por lo tanto, nuestro trabajo debe entenderse no como una actividad superficial que sigue un patrón establecido, sino como un esfuerzo por despertar en las personas ciertas verdades fundamentales que tienen sus raíces en su propio ser. Para despertar a los demás, por supuesto, nosotros mismos debemos estar despiertos.
Siempre es necesario un nuevo nivel de comprensión, tanto de nuestro trabajo como de todo lo demás; Nuevo no en el sentido de «alguna novedad o sensación nueva, como las sensaciones que disfruta un niño cuando tiene un juguete nuevo», sino manifestando una nueva cualidad en nuestras vidas que producirá un cambio fundamental en nuestras vidas y en la vida de la humanidad. La Sociedad Teosófica tiene el deber de liderar la dirección del cambio necesario, especialmente ahora debido a la naturaleza crucial de los tiempos. Ese liderazgo, si ha de significar el surgimiento de una nueva vida, sin la cual será una mera regimentación de mentes y la detención de su flujo, debe provenir de cada uno de nosotros. El mundo en general todavía cree en la regimentación. Un hombre es el líder, da la palabra y todos cumplen lo que dice, y buscan compartir su gloria. El sentimiento que subyace a tal liderazgo surge de una psicología inflacionaria que goza del poder de mover a las personas a su antojo. Pero tal liderazgo es diametralmente opuesto a la naturaleza del trabajo en el que estamos comprometidos. Cuando usamos palabras como «despertar», «realización», «verdad», todas se refieren al individuo que tiene que llegar a ella por sí mismo. libertad.
La primera hoja de la primavera puede dar una indicación de la gloria que está por venir, pero no es solo una hoja, sino todo el árbol el que renace en primavera. La fuente de la vida renovadora está en sus raíces, no en las ramas. Esa fuente para nosotros son las verdades fundamentales que pertenecen a nuestro ser, inseparables de él. La primavera para toda la humanidad no puede llegar por el mero transcurso del tiempo, la continuación de su actual negligencia y ceguera, con los desarrollos que de ella puedan surgir; tiene que llegar a través de la comprensión y la realización individual, el fluir de nueva vida desde las fuentes de su ser incorrupto.
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